道德真經集解
經名：道德真經集解。金趙秉文集解。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：無求備齊影印清成豐四年錢培名刊小萬卷樓叢書本（簡稱小萬本）。
道德真經集解卷之一
趙學士集解
道可道章第一
道可道，非常道，
莫非道也，而可道者不可常。今夫仁義禮智，此道之可道者。不可道，仁不可以為義，禮不可以為智。可道則不可常＃1，不可道則能常。然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。可道不常而道不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，則方圓曲直之不同，不可常矣。嚴遵君平曰：有名非道也，無名非道也；有為非道也，無為非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立。播而為萬物，萬物道而名不勝用，所以無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也，體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣；流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司馬君實曰：名天地之始曰無，名萬物之母曰有。王秀曰：有無同體，始母之言亦筌蹄也。王弼以為有欲以觀其徼，苟為有欲矣，則將況溺轉徙於□□物，又何徼之能觀乎。末有天地，孰得而名之哉。無名，天地之始；有名，然後萬物生焉，故有名萬物之母。莊子云：老氏建以常無有，不立一物，玆謂常無；不廢一物＃2，玆謂常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。弃有則著空，徇末則忘本，是以大智並觀焉。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言，有無則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。太平光師曰：有對則名。
玄之又玄，眾妙之門。
玄玄則極矣，然猶有知玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之門所從出也。光曰：忘玄之玄，則曰玄玄。趙秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。莊子云：語默皆不足以盡道，非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無名者，道之似也。常無者，佛氏所謂真空也；常有者，佛氏所謂妙有也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有。天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
天下以形名而言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。肇曰：有無相生，其猶高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以袪之。光曰：此六對者，物之所以不齊，唯喪偶者能同之。政和曰：道無異相，熟為美否；性本一致，熟為善否。有美也，惡為之對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善已。太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
當事而為，無為之之心者；當教而言，無言之之意者。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。呂惠卿曰：聖人終日為而未嘗為，終日言而未嘗言。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
萬物為我作，而我無所辭。我生之為之而未嘗有，未嘗恃。至於功成，亦未嘗以自居也。此則無為不言之教，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。
夫唯不居，是以不去。
聖人居於貧賤，無貧賤之憂；居於富貴，無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從而去哉，此則居之至也。政和曰：萬物並作，隨感而應，無所辭也。自形自化，自生自色，孰有之哉？趙曰：有對待無為，有真無為；有對待無言，有真無言。有為無為，有言無言，對待也，與有無高下何異。若夫真無為、無言，喪偶絕待者也。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
尚賢，則民恥於不若而至於争；貴難得