去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，則天下之争先者皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兄，能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。知其白，守其黑，見性者也。居暗而視明，天下之明者，皆不能以形逃也。故眾明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。知其榮，守其辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之。德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
聖人既歸於樸，復散樸以為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而未有所割裂也。政和曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道全則天與人合而為一＃2，器散則天與人離而為二。趙曰：上言復歸於樸，樸者道之全，割則分裂有二物矣，故大制不割。
將欲取天下章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若取而為之，則不可得矣。
天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
凡物皆不可為也，雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，則必有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡眾，蓋有可以力取而智奪者，至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。
故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
陰陽相盪，高下相傾，大小相使。或行於前，或隨於後，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而強之、或損而羸之，或載而成之，或隳而毀之，皆物之自然而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲拒而違之，其禍不覆則折。聖人知其不可逆，則順而待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之水旱雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之《泰》曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
聖人用兵，皆出於不得已。非不得已，欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之，楚靈，齊泯、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
兵之所在，民事廢，故田不脩。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強天下者耶。
故善者果而已，不敢以取強。
果，决也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以勿強也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
壯之必老，無不然也。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未嘗壯故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎？
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
以之濟難，不以為常，是以不處。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
道常無名章第三十二
道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。
樸，性也，道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，斂之不盈毫末，此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤守之，則塵垢□糠，足以陶鑄堯舜；而侯王之尊不能守，則萬物不賓矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
冲氣升降，相合為一，而降甘露，脗然被於萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦如甘露之無不及者，此所以能賓萬物也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
聖人樸散為器，因器制名，豈不徇名而忘樸，逐末而喪本哉。蓋亦知復於性，是以乘萬變而不殆也。
譬道之在天下，如川谷之與江海。
江海，水之鍾也；川谷，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鍾；皆道也，故萬物賓其所宗。趙曰：諸說皆以萬物賓道，猶川谷之歸江海。秉文獨異之曰：若然則應言萬物賓道，猶如川之歸海。江河與焉，馬誕疑與字，遂改作赴，皆非也。竊意此章言道本無名，及其始制有名，為日月星辰、山川草木，聖人用之，制