為官長，名雖不同，同一道也。譬水之在天下，為川谷，為江海，為水不同，同一水也。欲學者忘名，還於無名之樸也，故夫亦將知止，止於道也。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
分別為智，蔽盡為明。分別之心未除，故止於知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知而又可以及人也。
勝人者有力，自勝者強。
力能及人而不能及我，能克己復性，則本非力之所及，故可謂強矣。
知足者富，
知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下，常挾不足之心以處之，則是終身不能富也。
強行者有志，
不與物争，而自強不息，物莫能奪其志也。
不失其所者久，
物變無常，而心未嘗失，則久矣。
死而不亡者壽。
死生之變亦大矣，而性湛然不亡，此古之聖人能不生不死者也。什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰壽。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。
汎兮無可無不可，故左右上下，周旋無不至也。光曰；其可，不可也。大道不可以固必求，不可以對待取。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
世有生物而不辭者，必將名之以為己有；世有避物而不有者，必將辭之而不生。生而不辭，成而不有者，惟道而已。
衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主。可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
大而有為大之心則小矣。政和曰：覆露乎萬物而示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎羣眾而莫窺歸往之迹，故不知主。夫道非大小之可名也，云可名者，道之及乎物者耳。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。
執大象章第三十五
執大象，天下往。
道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。
往而不害，安平泰。
有好有惡，則有所利，有所害。好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將捨之而去。若夫執大象待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之，是謂微明。
未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾於用智也，與管仲孫武何異。聖人之與世俗，其迹故有相似者也，聖人乘理而世俗用智，乘理如醫藥巧於應病，用智如商賈巧於射利。知歙於張，知弱於強，知興於廢，知與於奪，非知幾者孰能與此，故曰微明。
柔弱勝剛強。
聖人知剛強不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之。及其大者傷，小者死，而吾以不校，坐待其斃，此所謂勝也。雖然聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然，而居其自然耳。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
魚之為物，非有爪牙之利，足以勝物也。然方其託於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉。聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷也，又將以前制其後＃3，此不亦天下利器也哉。魚惟脫於淵，然後人得而制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉。葉曰：事物之變，不可以盡窮。疑若有居無事而推行之者，故見其張者不知所欲歙，見其強者不知所欲弱，其於廢興與奪亦然。是雖微而可明，此柔之所以能勝剛，弱之所以能勝強。聖人之於天下，蓋亦有運之者焉，而不可以示人，謂之利器。趙曰：開元注以為聖人用權，非也。聖智在所棄，況權詐乎？陸氏蘇氏以為物理有之，幾矣。葉氏以謂若有造物推行之，以證成柔弱勝剛強之義，當矣。所謂利器，豈所謂柔弱者歟？
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。
無所不為而無為之之意耳。
侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
聖人以無為化萬物，萬物化之，始於無為而漸至於作。譬如嬰兄之長，人偽日起，故三代之衰，人情之變，日以益甚。方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。
無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
聖人中無抱樸之念，外無抱樸之迹，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胸中，則失之遠矣。
道德真經集解卷之二竟
＃1 切：原本作『功』，據小萬本改。
＃2 道全則天與人合而為一：原本此句『