通，然後自已。靈明不亦貴重，若有可愛可欲之念，則忘情作，惑亂真心矣。是以聖人修身齊家、治國平天下，虛其心，無我而量寬，其無為而物自化。以道為懷，實其腹也。弘無諍之德，弱其志也。力行此道，強其骨也。能如是者，使其識滅而無所知情亡。
褚伯秀曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。古人所寶性賢，見賢思齊。此云不尚何耶？為時人多尚己賢以啟争，嫉亂所由生，惟其不尚己賢，斯能識天下真賢。非謂棄賢於野，而不用也。世道交喪，所謂賢者未必真，尚者未必誠。君衒求賢之名，士負自賢之志，以詐逆詐淪胥于惡，而賢為虛器矣，於家國乎何濟？訓以不尚己賢，是澄清源流，而開四海來賢之路也。貨之於天下貿遷有無，以給民用。此云不貴者，特謂難得之珍奇，寸珠尺璧，南金大貝，聲色禽獸，玩好之物，無益於家國，無補於饑寒，上好下承，殘暴以取，鼓動天下之貪心，上下相交盜矣。若夫流行泉布、絲麻粟帛，民資以生養者，未嘗一日廢，是謂不貴異物賤用物，適宜利用，家給戶足，亦何盜之有？後世貪奢敗度，利欲蝕心，天下滔滔，如出一律，惟學而知道，界限分明，必不至越分，苟求玩物喪志。食取充饑，衣務適體，室廬蔽風，兩吉凶稱有無，所享有限，所求易足，心無企羨，何所動亂哉？上不尚賢，則下不争名。上不貴貨，則下不争利。上不見可欲，使民心不亂。是皆原於心虛不受物，故可欲無自入焉。心虛則元神居，腹實則元氣聚。志好強而使之弱，所以召和。骨任勞而使之強，所以有立。虛心弱志，使民無知。實腹強骨，使民無欲。則雖有知者，亦不敢以有為干上之無為。在上能主無為之道，行其所無事，則天下事無不可為者。末句古本作無不為矣。義長於治。
牛妙傳曰：不尚賢，使民不争。夫賢者明敏聰慧，才能也。不尚者，不自矜尚，謙辭也。既謙則光矣，天下何争之有哉？是故君子不自大其事，不自尚其功，讓於賢，卑己以尊人。蓋自卑則民敬尊之。先儒有言曰：我賢能矣，賢能於我何有哉？我崇高矣，崇高於我何有哉？我尊於人矣，而我寧自尊哉？苟於此振而矜之，則我之不賢矣。若我之不賢，則人將拒我，非争而何耶？此不尚賢使民不争之說也。不貴難得之貨，使民不為盜。如夜光之珠、明月之璧，斯可謂難得之貨也。苟子之不欲，雖賞之不竊，天下何盜之有耶？故儒有不寶金玉而忠信以為寶者。昔宋人以玉遺子罕，子罕曰：我以不貪為寶，子以玉為寶。以與我皆喪寶也。却而不受。此可謂不貴難得之貨之說也。莊子曰：絕聖棄智，大盜巧止。擿玉毀珠，小盜不起。此非使民不為盜之謂歟？不見可欲，使心不亂。夫心者一身之主也，欲者意之所遷也。大凡目有所見則必心有所思，心有所思則必意有所為，意有所為則是之謂欲也。夫欲之所蔽心而得而清矣，豈不亂耶？《樂記》云：人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。故大修行人常謹外視，使不見可欲之事，則自然身心清靜，煩惱不侵，毋致於亂也。孟子亦曰：養心莫善於寡欲。此之謂也。是以聖人之治虛其心。聖人者，淵懿聰明者也。其能繼天體道，故常虛其心也。所謂虛心者，遣其實也。蓋天下無心外之理，而聖人有窮理之心。凡天下之理，皆吾心之所有也。惟虛以養之，使無一毫私意撓乎其間，則天地之奧皆可以察之也。老君曰：身之虛而萬物至，心之無而和氣歸。此聖人治身虛心之義也。實其腹。夫實腹者，非飽膏粱，充實其五臟也，謂積精累氣以成其真也。是以聖人故常尊其氣，貴其形，寶其命，愛其神，使真境長守，生氣有精，九戶不塞，體得生神，此聖人之治也。老君曰：我命在我，不屬天地。我不視不聽，使神不出身，與道同久。吾與天地分，一氣而治，自守根本。夫根本者，即神氣精之說，實其腹之謂也。弱其志。弱者，謂持也。志者，氣之帥也。氣，體之充也。今夫蹶者趨者，是氣也。善存養者，常於平旦未與物接之時，其氣清明之際，常持其志，無暴其氣，使浩然充塞，不致梏亡。則庶幾三百六十骨節之間，無諸滯礙也。孟子曰：苟得其養，無物不長。苟失其養，無物不消。孔子曰：操則存，捨則亡。出入無時，莫知其鄉，惟心之謂歟。此弱其志之說也。強其骨。夫強其骨者，謂握固趺足，升腰凸胸，此修行之道也。蓋聖人之治，先虛心以造其理，又實腹以固其精，復弱志以存其氣，令強其骨以行其道。然夫強其骨之道可無說耶？蓋大修行人行功既畢，乃退火抽鉛，使元氣自尾閭夾脊上關透入泥丸，氣化為津，從上腭出，滿口含津，几三叩齒，分為三嚥，以意送之，丹田復以周天火候養之，是名玉液還丹。此則強其骨之說也。常使民無知無欲。無知者淳也，無欲者朴也，淳朴者無為也。常使民者，謂聖人先能服行，然後使民無知無欲，淳樸無為也。蓋以其昭昭，方可使民昭昭也。如玄古之君，天下無為也，蓋上無為，則下亦無為也。君猶風也，民猶草也。草上之風不偃，天下無之然。夫無知之俗、淳樸之風，玄古至德之世是也。莊子曰：至德之世不尚賢、不使能，上如標枝，民如野鹿，端直而不知以為仁，相愛而不知以為義，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無