》曰：古本作使民心不亂。河上公、開元御本作使心不亂，亦通。是以聖人之治虛其心。大聖人之治，先治其身，然後及于家國也。虛其心者，謂無邪思也，不役心逐境，泊然內寂，嗜欲頓消，神物自定，則其心虛矣。莊子曰：虛室生白；吉祥止止。謂心虛則純白自生，福慶留止也。實其腹。夫聖人道德內充，五神安靜，憺泊自足，貪愛不生，故曰實其腹。弱其志。志者心之事，事在心曰志。欲令舉心行事，當守謙靜柔弱，則道全矣。強其骨。骨者體之幹。夫淳和足則體潤，精神壯則骨強，亦自然之理也。常使民無知無欲。聖人所以常修身虛心者，欲令百姓反樸守淳，悅然自化也。語曰：苟正其身矣，於從政乎何有？使夫知者不敢為也。民雖有貴尚之知、飾偽之迹者，然已被其清靜之風、淳樸之化，而自灰心槁體，不敢與動有為之欲心也。為無為則無不治矣。為無為，猶言行無為之道也。無為者，謂不越其性分也。性分不越則天理自全，全則所為皆無為也。物物無為，則貴尚貪求之心泯然都忘，故淳風大行，誰云不治？
謝圖南曰：不尚賢至使心不亂。任賢使能，人君當然之事，但不當有好尚之名。好尚之名立，則小人將假託賢者之名以爭之矣。難得之貨物之無益，而反貴之重之，無好下甚，則有盜思奪之者矣。可欲之境事之無補，而耳目與接，反動其心，則將有變亂其所為者矣。在上意向，豈可不謹。是以聖人至其骨。虛其心則不使人欲入於內，實其腹則不使天理餒於中，弱其志則意向不流於驕伏，強其骨則躬行不憚於勤勞。此所以為聖人之治。常使民至不治矣。欲生於知，無知則無欲矣。故上以無知無欲化，則下以無知無欲應。或未能使之無知，而其間有矜知逞能者，亦必陰消濳化，而俾之退聽於不敢為之地。此所謂知者，乃私心血氣之知，非良知也。若使敢為，必至害治。故在上者為之以無為，則在下者無不治矣。蓋嘗論之，民之於上不從其令，而從其所好，意向之不謹，則視儀聽唱必有甚者。古之聖人誠意以正心，正心以修身，修身以治國、平天下，精神念慮密運於一堂之上，而風聲氣習奔走於四方萬里之遠，應感一機不疾而速。後世人主窮情極慾，靡所不為，而反歸咎於天下之難化，人情之難馴。
吁，亦惑矣。
林庸齋曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。尚，矜也。我以賢為矜尚，則必起天下之争。禹惟不矜，天下莫與汝争能。便是此意。我以寶貨為貴，則人必皆有欲得之心，其弊將至於為盜。此二句發下面可欲之意也。人惟不見其所可欲，則其心自定。不見可欲，使心不亂。此八字最好。虛其心，無思慕也。實其腹，飽思食也。弱其志，不趨競也。強其骨，養其力也。言太古聖人但使民飽於食寸，無他思慕，力皆壯而無所趨競，故其民純朴而無所知無所欲，雖其間有機巧之心者，所知雖萌於心，而亦不敢有作為也。聖人之治天下也如此，而聖人於世亦無所容心。其為治也，皆以無為為之，所以無不治也。不見可欲，使心不亂。言聖人之教其民如此。使者，使其民也。不尚賢，不貴難得之貨，皆恐有以動其欲心也。動其欲亦不止此二事，但以二者言之耳。老子憤末世之紛紛，故思太古之無事。其言未免太過，所以不及吾聖人也。
范應元曰：不尚賢，使民不争。尚，好也。賢，能也。又《說文》多才也。争，競也，謂偏尚才能之人，則民必競習才能以争功名，而不反求自然之道也。且小才小能可用於人而不可用人，務才而不務德，非君子也。人君不偏尚小才小能之人，而民自不争。不貴難得之貨，使民不為盜。難得之貨謂金玉之類，儻貴之則民愛其物，而患其無，以至為盜。是以聖人之治至強其骨。治理也，理身以理天下也，上無貴尚則民不妄想，人欲去也，玆不亦虛其心乎？上懷道德則民抱質樸，天理存也。玆不亦實其腹乎？上守柔和則民化，而相讓氣不暴也，玆不亦弱其志乎？上無嗜欲則民化，而自壯體常健也，玆不亦強其骨乎？能如是則可使民無知無欲也。此四句有專就修養上解者，然前後文皆有正己化民之意。常使民無知至不敢為也。蓋民知貴尚、見可欲，則有争有食而為亂，故常宜使之無妄知無妄欲，而使夫智巧之人不敢妄為也。為無為則無不治矣。聖人無貴尚之述，而不見可欲，循自然之理以應事物，莫不有當行之路，則為出於無為也。為出於無為，則事無不成，物無不和，乃無不為矣。
薛庸齋曰：不尚賢使民不争至使心不亂。不尚世俗之賢，則民不致争矣。不貴難得之貨，則民不為盜矣。不見可欲之事，則使心不亂矣。是以聖人之治至強其骨。聖人治國猶治身，虛其心則德大有容矣，實其腹則境土不貪矣，弱其志則治道尚柔矣，強其骨則股肱不惰矣。常使民無知無欲至則無不治矣。同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴。能使民若此，雖有智者不敢為也。夫無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓安，非無為之治乎？
休休庵曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。抱道行不言之教者，中虛外順，無所好惡，是以不尚賢，不貴難得之貨。有所好尚者，情識使然也，未免使人生能所生、貪求或争功、或為盜。進道育德者又當一念不生，致于虛極，微妙玄