進，事而無傳，孝子不諛其親，忠臣不諂其君，此可謂淳朴之俗也。然則先自上以風化下，故云常使民無知無欲也。使夫知者不敢為也。謂上古之世風淳，無君臣、父子、夫婦三綱之可知，無仁義禮智信五常之可見，同焉皆得，而不知所以得，誘然皆生，而不知所以生，同與禽獸居，族與萬物並，惡知其君子小人哉？同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴，而民得性矣。設使淳散朴之人，特達聰明之士，雖有其知，無所用矣。故曰使夫知者不敢為也。為無為則無不治矣。夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘。有為也，則為天下用而不足。無為者，天地之平，道德之至也，明此而南面，堯之為君也。明此而北面，舜之為臣也。以此而處上，則帝王天子之德也。以此而處下，玄素聖王之道也。以此而退居閒遊，江海山林之士服；以此而進為撫世，則功大名顯而天下一。故云為無為，則無不治矣。
楊智仁曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。不尚賢者，富貴非所欲，爵祿非我有，上不朝天子，下不謁公卿，如是有不争之德。不貴難得之貨者，奇珍異寶，良金美玉皆外物耳。我心坦然，民心怡怡，外不見欲，內心不亂。蓋明了之人見亦非見，縱橫自在。古云：我若無心於萬物，不妨萬物常圍這。聖人之行，虛其心而不挂一物，實其腹而養乎至精，弱其志而常處謙和，強其骨而養吾浩然。我心淳淳，民心朴朴，無欲無知，使夫知者不敢為也。無為而無不為，則無不治矣。《書》曰顏子罷肢體，黜聰明，離形去智，不尚賢也。草食瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。不貴難得之貨不為盜，不見欲心不亂是矣。頤以養正，謙；卑而尊，此聖人虛心實腹，弱志強骨，無知無欲，無為而無不治矣。
喻清中曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。不尚賢使民不争，即汝惟不矜，天下莫與汝争能之意也。不貴難得之貨，使民不為盜。即苟子之不欲，雖賞之不竊之意也。不見可欲使心不亂，此一語乃太上教人最喫緊處。子貢出見紛華盛麗而悅，見可欲而心亂也，入聞夫子之道而樂，不見可欲而心不亂也。達磨少林而面壁九年，亦是此意。賢訓如我獨賢勞之賢，大抵事事有求勝之心，皆謂之賢，如好大喜功，窮兵黷武，每每欲加於前人，非特矜尚智力而已。漢文慕黃老之清靜，卑辭厚禮，和親遠人，而曰朕高皇帝側室之子，不尚賢也。齊高帝曰：使我治天下十年，當使黃金與土同價。不貴難得之貨也。大抵好色，人之所欲也。富貴，亦人之所欲也。犬馬聲色，子女玉帛，峻宇雕墻，皆足以啟人之欲心，惟目無所睹于外，則心自不搖于中。聖人之治天下，豈有他道哉？納之於無思無慮之域，虛其心也。而八口之家必使之無饑，蓋慮盜賊起於貧乏也。化之以寬，柔以教之，政弱其志也。而必使之勞其筋骨以趨事，又慮其飽食逸居而無教也。虛實弱強四字，是子母字。實其腹，強其筋骨，乃聖人詳致曲慮處。以此而治，但見斯民游於不識不知，少思寡欲之天，雖有智巧，亦無所施。是皆聖人之治以無為為之，天下其有不治者乎？
胥六虛曰：不尚賢，使民不争。夫有國須得其賢輔共治之，不得則無以致其治。夫不尚賢，非不任賢也，不尚之而已。若上啟尚賢之門，則下有争進之心，故曰不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。夫貨財，天下人皆欲得，在上者貴之愛之，在下者雖欲而難於得也，難於得則窺竊之私明於中耳。如在上者視貨財若土直，不貴不愛，使民無難得之求，彼焉有盜賊之心乎？不見可欲，使心不亂。此有二說。一作見字論，謂國君不見其可欲示民，民心自定。上見可欲，下民效之，焉得其心不亂歟？作見字論，謂以修身，言聲色玩好充滿眼前，不見有所欲者心之定也。如見有所欲，惡得不亂歟？是以聖人之治至強其骨。是以古聖人治國必先治身，欲治身必先虛其心者，不以人欲擾之，心自虛矣。虛，靜也。心靜則氣定矣，氣定則腹自充實矣。故虛其心，實其腹，弱其志者，謂與物無競也。無競則神氣和悅，而血液盈盈，髓滿骨強，此養生之正，必信之徵，以之治國，則國富民安，又奚事焉？常使民無知無欲至無不治矣。民之欲其有不可免者，欲使無知無欲何如？然謂人君不尚賢，不貴貨，不見可欲，上行下效，如草從風，民性反淳，各安其分，衣足食飽，逍遙而遊，又何知何欲歟？然上行之篤，民有未化，雖有知欲亦不敢施其為者，化者眾也。為無為則無不治者，謂人君尚賢貴貨見可欲三者之為，而誠能無為者，天下自治矣。故曰為無為，則無不治矣。
蘇敬靜曰：不尚賢使民不争至則無不治。此章老子本心只在不見可欲，使心不亂一語上著意。賢者，人之勝於人者也。人之勝於人而我崇尚之，則不勝者必起而争較。難得之貨，至寶也。我貴寶物則民起竊盜之心。此季康子患盜，子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。即此意也。大凡民心不見可欲，中心自不擾亂。《易》之艮曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。釋者曰：艮，止也。人之欲心每止於目所不見，背無所見之處，有見則欲心生，欲心生則不可止。艮其背，不獲其身，不得見其身也。目且不