曰：夫執滯於言教，則致不通，失至道之宗，迷言教之說。能明筌蹄之用，則無封執之迷，亦無飄驟之害，而彰散潤之德。
孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎？
注：天地至大，欲為暴卒則傷於物，尚不能久，以況於人，執言滯教，則失於道，欲求了悟，其可得乎？
疏：孰，誰也？設問云誰為此飄風驟雨者，答云天地。天地至大，欲為狂暴，尚不能久，況於凡人執滯言教，而為卒暴，不能虛忘，漸致造極，欲求了悟。其可得乎？
義曰：老子欲明飄風暴雨不久之義，以喻理國修身之人。恐人未曉此意，託以發問，因自答之，以彰其理。言天地有形之大也，為狂暴之事，尚不能終日，人君統臨邦國之大也，而為狂暴，必傷於民。修道之士而為狂暴，必傷其行。皆不可矣。凡人乃欲恣性縱心，狂猛躁急以為政，執言滯教以修道，了無通變，但局一隅，而能致國泰身安，可得乎？必不得矣。
故從事於道者，
注：故從事於道之人，當不執滯言教。
疏：從，順也。虛極至道，冲用無方，在物則通，未嘗凝滯。故凡人欲體斯妙而順事者，不當有所執滯爾。故云從事於道者。
義曰：大道圓通，物感則應，由謙和柔順可以致之。君剛狠躁戾之人，如飄風暴雨之行，即失道矣。所以人君執道以理民也，事來而循之，物動而因之，萬物之性無不順也。大行之大得福，小行之小得福，深淺之應，由人感通爾。如下文焉。
道者同於道，
注：體道者悟道忘言，則同於道。
疏：順事於道之人，故謂之道者。謂能順事於道，則不凝滯。了悟言教，一無封執，可與道同，故云同於道爾。
義曰：道者，虛無平易，清靜柔弱，淳粹素樸，此六者道之形體也。虛無者，道之合也；平易者，道之素也；清靜者，道之鑒也；柔弱者，道之用也；淳粹素樸者，道之幹也。行此六者，謂之道。人行與道同，故曰能順事而不滯，悟言教而同道也。
德者同於德，
注：德者，道用之名。人能體道忘功，則其所施為同於道用。
疏：德者，道用之名也。謂其功用被物，物有所得，故謂之德爾。謂體悟之人順事於道，豈惟自能了出，抑亦功濟蒼生。蒼生被其德，德者忘其功，凡所施為，同於道用。故云德者同於德。
義曰：德為道用，故次於道。所謂大行之大得福者，指上同道之行也，次行於代則恩及生靈，功濟邦國，上未階於至道，下復越於仁義，物得遂性，各得所得，故謂之德。有德及物，鄰於道乎。蒼者，廣遠之色，眾同之貌。莊子曰：天之蒼蒼，其正色邪。遠而視之，則有色象；近而觀之，與庶物同。言庶物資道而生，有情無情，有識無識，動植飛走，皆曰蒼生矣。
失者同於失。
注：執言滯教，無由了悟。不悟則迷道，故曰同於失。
疏：失者謂執滯言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也。筌蹄者，乃取魚兔也。今滯守筌蹄，則失魚兔矣；執滯言教，則失妙理矣。失理則無由得道，自同於失也。故云失者同於失。
義曰：取魚之器日筌，以竹為之。取兔之器曰蹄，以繩為之。取魚則器包其身，故謂之筌。言其可生全而致之也。取兔則繩束其足，故謂之蹄，言可致足而致之也。愚人不知筌蹄可取魚兔，執筌蹄以為魚兔，失之遠矣。言者所以宣理，教者所以告人。道不可無言而悟，因言以宣之；法不可不告而悟，故立教以告之。愚人不知言教所以悟道，執言教以為道，亦失之遠矣。夫至虛至靜，方能集道。滯言束教，何以契真？至虛以忘言，至靜以忘教，不可執矣。經云執者，失之是也。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
注：方諸挹水，陽燧引火，類族辯物，斷焉可知矣。
疏：此明氣同則應也，故虎嘯風起，鶴鳴子和，性殊則肝膽楚越，道合則夷夏同人。以類相從，物無違者。故同道則道應，同失則失來。
義曰：夫習靜則道降，積功則德充，氣之相從，其來尚矣。故彈宮則宮應，彈角則角應者，聲相感也。枯桑動而天風，暑雨降而礎潤，氣相感也。龍吟雲起，虎嘯風生，有情感於無情也。銅山崩而鐘應，類相感也。葭灰鈌而暈虧，事相感也。鶴鳴子和，性相感也。積善餘福，積惡餘殃，行相感也。同舟共濟，胡越不患於異心，勢相感也。流濕就燥，無情感於無情也。《西昇經》曰：行善善氣至，行惡惡氣至。同於失者，固當矢之矣。肝膽楚越者，性分異也。夷夏同人者，所志同也。君子千里同風，小人隔陌異俗。此之謂乎？
疏：猶方諸挹月而水流，陽燧照日而火就爾。故云同於道者道亦得之。
義曰：東海方諸之間有巨蚌焉，長尺有二寸者，因名方諸。取其殼以柔帛拭之良久，以月照之，以器承之，則得水焉。陽燧者，範金為器，其形若杯，或類鏡焉，以玄繒潔之，以日照之，以艾承之，則得火焉。此二者因日月之光，以氣類相感，而能生水火。古者祭法尚潔，必以方諸之水、陽燧之火薦於神明焉。物之無情，猶資感應，況人之最