後哉。故無所避就，而與化俱往#26也。
〔疏〕方今正化為人，安知過去未化之事乎。正在生日未化而死，又安知死後之事乎。但當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄為欣惡也。
吾特與汝，其夢未始覺者邪。
〔注〕夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死也。死生覺夢，不知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉。
〔疏〕夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏子，猶拘名教，為昏於覺夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。
且彼有駭形而無損心，
〔注〕以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。
〔疏〕彼之孟孫，冥於變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。
有日一宅而無情死。
〔注〕以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。
〔疏〕旦，日新也。宅#27者，神之舍也。以形之故變為宅舍之日新#28，利其性靈凝淡，終無死生之異#29也。
孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜也#30。
〔注〕夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。
〔疏〕孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物之宜者也。
且也相與吾之耳矣，
〔注〕夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉。未始失吾，吾何憂哉。無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。
〔疏〕吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失。若以係吾為意，何適非吾。
庸詛知吾所謂吾之乎？
〔注）靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也。
〔疏〕庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詛知吾之所謂無處非吾。假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也。
且汝夢為烏而厲乎天，夢為魚而沒於淵。
〔注〕言無往而不自得也。
不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？
〔注〕夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢邪，亦焉知其非覺邪？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。
〔疏〕厲，至也。且為魚為烏，任性逍遺，處死處生，居然自得。而魚烏既無優劣，死生亦何勝負而係之哉。孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辮，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺，今之覺者，何坊夢中。是知覺夢生死，未可定也。
造適不及笑，獻笑不及排，
〔注〕所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭鈴哀，獻笑鈴樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
〔疏〕造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何及歡笑然後樂哉。若待善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。
安排而去化，乃入於寥天一。
〔注〕安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至于子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。
〔疏〕所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道。
意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？
〔注〕資者，給濟之謂。
〔疏〕意而，古之賢人。資給濟之謂。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何教授資濟之衛，幸請陳說耳。
意而子曰：堯謂我，汝必躬服仁義而明言是非。
〔疏〕躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝鈴須己身報行，亦須明言示物。此言意而迷堯教語之辭也。
許由曰：而奚來為朝？
〔疏〕而，汝也。奚，何也。軏，語助也。堯將教進刑害於汝，瘡痕已大，何為更來矣？
夫堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？
〔注〕言其將以形教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。
〔疏〕鯨，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑殘。汝既被堯鯨劓，拘束性情，如何復能遨遊自得，逍遙放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。
意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。
〔注〕不敢復來涉中道也，且願遊其藩傍而已。
〔疏〕我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當心路，願涉道之藩傍也。
許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃齡敝之觀。
〔疏〕盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無映縫如鼓皮也。作斧形謂之齡，兩己相背謂之敝，而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯鯨劓，情智已傷，