賢臨人，猶山之殺瘦也。以賢下人，猶澤之增肥也。所謂於國有不聞，於家有不見者，非真莫之見聞也，其道足以容之爾，隰朋之可與夫鮑叔之不可，在此而已。古語曰：不瞽不聾，不能成功。蓋為是也。《詩》於《葛屨》之序言魏君之險嗇褊急，而其詩則曰：唯是褊心，是以為刺。褊心之害治如此。夫與人為徒，厚薄之去來，有至公之道，有自然之理，弗由我也。唯管鮑隰朋知其然也。故始終厚薄，依乎天理而弗徇乎我，此齊國之治所以能尊周彊國歟。
沖虛至德真經解卷之十二竟
沖虛至德真經解卷之十三
宋杭州州學內舍生臣江遹上進
力命中
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
解曰：子產相鄭三年，而善者服，惡者化，其治宜不可屈，而鄧析數難而屈之。鄭國用鄧析之《竹刑》，宜愛其人而卒誅之，是理之不可推知者也。世謂作《竹刑》，誅鄧析為子產，鄧析之能，殊不知固自有不得不用，不得不屈，不得不誅者存焉。漢文帝感緹縈之言而罷肉刑，後世卒莫之能復，亦若是也。按《苟子》與夫《左氏》皆以駟顓殺鄧析在子產之後，學者以是疑於經誤。夫列子之書，務明道達理而已，所謂得其精而遺其粗者也，又焉用區區較其言之同異哉？
可以生而生，天福也。可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也。可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣。不可以生，不可以死，或死或生有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。
解曰：以康寧攸，好德而生；以壽考，終命而死。此可以生，可以死，得生得死者也。《洪範》所謂五福，此之所謂天福也。可以生而凶短折與夫疾惡憂貧而生者，《洪範》所謂六極，此之所謂天罰也。得生得死，理之常也。或死或生，則幸不幸存焉。生死一矣，或以為天福，或以為天罰，或由其常，或遭其變，至智之人，宜能觀其差殊矣。然而生之所以生，死之所以死，方稟生之初，既有制其死者矣。將息我以死，亦有制其生者矣。生生死死，外非物之所能奪，內非我之所能制，皆天之所命，智之所無。如之何也？唯明乎此，然後死生無變乎也。
故曰：窈然無際，天道自會，漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之寧之，將之迎之。
解曰：際者分之餘，會者運之聚。窈言幽而難見，漠言遠而無極。物之生顯，與道俱會。妙與道偕，運天道常。自會自運，萬物亦自生自死。雖天之神，地之富，不能犯其自然，聖智之妙，不能干其自然；鬼魅之靈，不能欺其自然。若是者，默之成之，而無言無為；平之寧之，而無偏無陂；將之迎之，而無始無終。命之所為，其極如此。
楊朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？楊朱歌曰：天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰慮氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：汝寒溫不節，虛實失度，病由饑飽色欲，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。季梁曰：眾醫也。亟屏之。俞氏曰：女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。季梁曰：良醫也。且食之。盧氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。藥石其如汝何？季梁曰：神醫也。重既遣之。俄而季梁之疾自廖。
解日：矯之為義，執枉而矯之使直，非自然也。矯氏之醫欲攻其漸而在於有生之後，是為眾醫。俞以順從為言，故俞氏之醫在於有生之初，以為其弗可已也，是為良醫。盧以總合為言，故盧氏之醫齊死生而一之，其言出於稟生受形之先，精義而入神矣，是為神醫。夫季梁之於生死，其能安之如此。故其死也，楊朱望其門而歌？
生非貴之所能存，身非愛之所能厚。生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死，愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也。此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死，或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也。此亦自死，自厚自薄。
解曰：生死厚薄，已制於稟生受形之先，豈貴賤愛惡之所能增損於有生之後哉？蓋身為天地之委形，生為天地之委順，彼天地既已委化於我矣，猶不能犯其分之自然，矧非汝之所有，又豈貴賤之所能存亡，愛惡之所能厚薄哉？雖然，貴賤存亡，愛增厚薄，生於有見。妄為同異，眾見則同，獨見則異。以同為順，以異為逆，循其本然，奚有逆順？謂之逆順，似之而非，究其所為，咸其自爾。是以推原有生有身之所自，雖生不知身，身不知生，而況於貴賤愛惡哉？雖然，列子論此，亦明有生有身之妙咸本於自然，將以袪世之惑者貪生夫理、徇利累形爾。至於尊生重本，欲