之者。致之者本無物，則其至也，孰受其制哉？或制或不制，在我而已。故苟不安於命，則制於命；苟能知其命，則制命而不制於命矣。由是聖可窮而仁可夭，善可貧而賢可賤，不聞能以命而易聖賢之操也。是以北宮子一聞東郭先生之言，而識夫固然之理，則終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也。若是則命果能制之乎？此則能至於命者之事也。
管夷吾鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子争入。管夷吾與小白戰於莒，道射，中小白帶鈎。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：管夷吾能，可以治國。桓公曰：我讎也，願殺之。鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子紏敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節，而恥名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也。此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交，實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢不得不舉；小白非能用讎，不得不用。
解曰：天下之事，凡非智慮之所及而成，虧於莫之致而至者，命也。方管夷吾、鮑叔牙相友之戚，其心可謂無間矣。及夷吾事公子糾，鮑叔事公子小白，所奉雖不同，其心未有異也。至二公子之争入，戰於莒道，管仲射中桓公，於斯時也，夷吾安有事桓公之心哉？及桓公既立，脇魯殺子糾，方且請於魯，以管仲為讎，願得甘心而醢之，則桓公安有用仲父之心哉？鮑叔至此雖能忘莒道之異志，而不替昔之善交，宜亦以桓公之讎而不敢舉其賢也。抑管仲之奉公子糾，既不能立其功於前，又不能死其節於後、其賢不足尚矣。今也鮑叔弗顧齊之嫌而舉之，桓公忘其無功於子糾，且不念其讎而用之，管仲亦不以向之幽囚受辱為恥，不辭其位而盡忠於齊，忘其向之奉子糾也。是皆非智慮之所可期者。及管仲既為齊用，務實倉廩，明禮節，富國彊兵，因禍為福，轉敗為功，遂能九合諸侯，一正天下，民到于今受其賜。故孔子稱之曰：微管仲，吾其被髮左衽矣。然則管仲之有功於天下後世，豈淺淺哉？夫管仲固不守匹夫匹婦之諒，而為溝瀆之自經也。向使鮑叔之言不行，桓公之讎不解，則鮑叔安能全其交？管仲安所施其功哉？雖然，管仲既終有合諸侯正天下之功，使民到于今受其賜，則鮑叔之舉讎，桓公之用讎，管仲之忍垢於魯而盡忠於齊，皆有不得不然者矣。由此觀之，世稱管鮑善交，小白善用能者，實無善交，實無善用能者，皆命之自為，非人之所能為也。如曰有善交者，則方其莒道之戰，管仲之交情何如哉？亦曰有善用能者，則桓公之用管仲，奚必俟鮑叔之言哉？其言非更有善交、更有善用能者，以為非特桓公管鮑為然也。凡朋友之信，君臣之義，罔或不若是矣。然而究觀數子之為，皆能公其心者也。心存於至公，故交不期於全而自全，讎不期於棄而自棄，忠不期於效而自效矣。此桓公所以成霸業之本也。噫，人苟能公其心矣，則其於天命之自然無往而不合矣，又、焉，以屈身枉道求合於物情之屑屑為哉？且以霸者之治成於智謀而力取，猶以為非人力之所能為，則推而上之，皇之道，帝之德，王民之皡皡，其莫為而自然，抑又可知矣。
及管夷吾有病，小白問之，曰：仲父之病病矣，可不諱云。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白曰：鮑叔牙可。曰：不可。其為人潔廉善士也，其於不已若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鈎乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。
解曰：人常以管仲不許鮑叔之屬國為言，蓋管仲知鮑叔之才不可以屬國也，恐其得罪於君也。與其使之理國而得罪，孰若不屬之國而俾其自全歟？是乃管仲之全交也。
小白曰：然則孰可：對曰：勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不已若者。以德分人，謂之聖人，以財分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也。以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。
解曰：上忘者，其政悶悶之謂也。下不叛者，其民淳淳之謂也。愧不若黃帝，則不自滿假也。哀不已若者，以善救為心也。以德分人，則使斯民各得以復命反常，此聖人之道也。以財分人，則使斯民不乏於仰事俯育，此賢人之德也。以