為天下之寄託者，寧蹈其似順，不為其輕薄也。
齋熊語文王曰：自長非所增，自短非所損，算之所亡若何？老聃語關尹曰：天之所惡，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。
解曰：長短之不可增損，猶鳧鶴之不可斷續也。方未生無身之時，既有制之者矣。算猶智也，豈智之所能奈何哉？皆天而已矣。是以人之所惡，即天之所惡也。天豈私惡於人哉？其故必有所自矣，特不止於耳目之所接，不可俄而知耳。 順而受之，可也。若夫以智為鑿，揣而銳之，弊精神而妄億度，《德經》謂之前識，此道之華而愚之始也。故其語關尹喜以迎天意，揣利害，為不如其已。億則屢中，孔子所以惡子貢也。
楊布問曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也。而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。楊子曰：古之人有言，吾嘗識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故？皆命也。
解曰：在我者有性，在天者有命，性可修不可弛，命可聽不可干。君子之處已行法，以俟命而已，亦奚欲以此道而微此福哉？楊朱乃區區度年德才貌之厚薄，而計其壽夭貴賤名譽愛憎之差殊，父子而兄弟之。兄弟以言長少之相從，父子以言尊卑之不等也。此謂以惑復於惑是為大惑，殊不知命之所為。昏昏昧昧而非智之所能明，紛紛若若而非理之所能辯，隨所為而不匿於無，隨所不為而不滯於有。日去而與化俱運，日來而與時偕顯，夫孰能知其故？此造化之所以妙萬物也。如造化亦計斯人當生之所為而為之響應，則其生化萬物，其道亦淺矣。
夫信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，亡所不信。真矣慤矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？
解曰：所謂亡壽夭、是非、逆順、安危者，非無之也。有若頻壽而跖夭，雖使有道者誠能信命矣，安能厚誣其人，謂顏子為壽而彭祖為夭哉？亦於壽夭之間任其自然而不有之爾。夫唯不有，則壽夭兩行，是所以為無之也。其於是非，逆順、安危，亦若是而已矣。謂之都亡所信，則以亡壽夭，亡是非，亡逆順，亡安危也。謂之都亡所不信，則以信命，信理，信心，信性也。若然者，好惡不存，故無有於避就。憂喜不形，故無有於哀樂。隨所不為，故無所為。隨所為，故無所不為。斯可名於真矣，愨矣。真言，精而不偽也。愨言，實而不妄也。
黃帝之書云：至人居若死，動若械，亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不知所以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？
解曰：居若死，心如死灰也，言其無心而自止也。動若械，發若機，括也，言其因物而後動也。隨時動，隨時止，是居與不居，動與不動，因其自然，皆所不知。若是則物我兼忘而視聽俱泯矣，奚有於觀？骨肉都融而情貌寄矣，奚有於易？超然疑獨，無與為偶，獨出獨入？獨往獨來，夫孰得而礙之？若夫眾人之動止異是矣，內外之分不定，榮辱之境不辯，以有名為尊榮，以無名為卑
辱，情貌之易不易，乃在於人之觀不觀，是以畏威、畏刑、畏鬼、畏人、愁結其五臟，桎梏其形體，終身役役，與化俱徂，可不悲哉？曷亦不思吾之為我，奚假於人？審夫吾之我，則眾人之觀不觀不足知，吾之情貌不必易矣。然則至人之不離於真，眾人之不能見獨，豈有他哉？在我而已。
沖虛至德真經解卷之十三竟
沖虛至德真經解卷之十四
宋杭州州學內舍生臣江遹上進
力命下
墨杘、單至、嘽咺、憋懯四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與遊於世，胥如志也。窮年而不相語術，自以巧之微也。、情露、鑳極、凌誶四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相曉悟，自以為才之得也。眠娫、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相謫發，自以行無戾也。多偶、自專、乘權、隻立四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相顧眄，自以時之適也。此眾態也。貌不一，而咸之於道，命所歸也。
解曰：墨杘、單至，則夷俟恐懼之異情也。嘽咺、憋懯，則迂緩輕發之異態也。巧佞、愚直，則懁利鄙樸之不同。婩斫、便辟，則彊閱柔佞之不一。犽、情露，則多數淺中之殊情。鑳極、凌評，則訥澀辯給之異狀。眠娫、諈諉，則或暗於疏通，或樂於煩重。勇敢，怯疑，則或喜於奮厲，或安於畏懦。多偶，則雷同者也。自專，則任己者也。乘權，則假威以尚人也。隻立，則自奮而無輔者也。爰自大樸既散，斯民馳騖於是非利害之塗，情態百出，不可勝窮。列子姑即其情之所鍾，術之所傳，才之所施，行之所著、時之所遭者，概言其別有二十焉。情者自以智之深，術者自以巧之微，才者自以其有得，行者自以其無戾，時者自以其適宜，紛紛若若，人各是其所是而非其所非，胥如其志而窮共年，眾態之不一如此。究其所以，則是非成敗均於有生。美惡