：「诬」原作「误」，依文意改。】
朱子言：儒、释之辨，真似冰炭。
朱子素不曾见到此，何由忽出此一语？
朱子言：佛氏亦见天机，有不器于物者。
佛氏果「见天机，不器于物」乎？朱子所见何氏之「天机」乎？
朱子言：释氏「入定」，道家「数息」，只是要静，但他开眼便依旧失了。
宋儒之异此者几希！
或问：「释氏只是『勿视、勿听』，无那『非礼』工夫？」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，似它坐定做甚？日月便要行，天地便要运」云云。
既知世上事要人做，何一事不做？须知宋儒「半日静坐」是半日禅；「半日读书」是半日汉儒；其能运天地，行日月乎？只大言以自涂抹耳。
朱子言：禅僧叫主人翁惺惺着，正若父母为人所杀，无一举心动念，方始名为「初发心菩萨」。
吾尝言「南北二宋人全无了羞恶之心」；又尝言「宋儒灭孔子之道」，非是宋儒能灭孔子之道，是佛灭孔子之道也。其陷溺邪说只有浅深，浅者遂自见为不染耳。如朱子「以不观观之」，见龙川、节夫一流人反厌恶，皆是父母为人杀，举心动念不真不热也。故吾尝言「晦庵之痛哭沾襟，不如象山之截指甲习射。【编者按：「甲」字据第一○二条补。】」
朱子言：禅家弄精魂磨擦得来，精细有光彩。
朱子凡到辟禅肯綮处，便谈禅有殊味，只因其本来有禅根，后乃混儒于释，又援释入儒也。故释、达之禅易辨，而程、朱之禅难明。
释氏专以「作用为性」。
「作用为性」四字不差，只佛氏与宋儒偏无作用耳。尧、舜之「明四目，达四聪」，「仁如天，智如神」，尽一身之性也；「克谐以孝，敦睦九族」，尽一家之性也；「百姓昭明，黎民于变时雍」，与天下共尽其性也。天地清宁，万世永赖，合古今乾坤通尽其性也。今释氏、宋儒，有伏而无作，有体而无用。不能作之伏，非伏也；无所用之体，非体也。以宋儒言「作用」，已不免无耻，为汉、唐英雄之所笑，而况敢令七十子、五臣、十乱见也？彼释氏而言之，真如木石谈飞舞，妖鬼之尤矣。
朱子谓：佛书中「六根」、「六尘」之类，皆极精巧，故前辈学佛者谓此孔子所不及，必欲穷究其说，恐不能得身己出来。
嗟乎！朱先生迷至此乎！称其说「皆极精巧」，人谓「孔子所不及」，他何理即吾儒何理，便是为他汩没了。却说「人穷究其说，恐不能得身己出来」，尚谓自己穷究其说能自出乎？
华严合论精密。
今言朱子信禅，称其邪说「精密」，宗朱惑朱者必不信，必为力辩，岂知种种不一也。吾于是编厌观直过，不之辨驳者多矣。
问：「龟山集中答了翁书，论华严大旨，不知了翁诸人何为好之之笃？」曰：「只是见不透，故觉得那个好；以今观之也是好，也是动得人。」
了翁诸人好佛之笃，既云「见不透，故觉得他好矣」，下面却云「以今观之，也是好」，然则先生也还见未透？只举尧、舜、周、孔之道一对质，自判然矣，更何处有些子好？
「佛氏偏处只是虚其理，理是实理，他却虚了，故于大本不立。」因问：「解禅偈【编者按：「解禅偈」原误作「禅解偈」，据本条评语改。】，却恐后人因温公言，作儒、佛一贯会了。」先生曰：「此皆禅之至陋，妙处不在此。」又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了。」
宋儒偏处只是废其事；事是实事，他却废了，故于大用不周也。人皆知古来无无体之用，不知从来无无用之体，既为无用之体，则理亦虚理。释氏谈虚之宋儒，宋儒谈理之释氏，其间不能一寸。尧、舜名其道曰「三事」，周、孔名其道曰「三物」，殆逆知后世有无事之理、谈理之学，而预防之乎！温公似与程门异，而解禅偈，则宋人之不染于禅者，不亦鲜哉！至于朱子讥人谈禅之陋，谓「妙处不在此」，自多得其妙处，更可伤。惟又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了」，真见到语也。
圆觉经只有前两三卷好。
合你禅宗处便见好耳，番鬼话，有甚好？
禅只是一个呆守法云云；把定一心，不令散乱，久后光明自见，所以不识字的人，才悟后便作偈颂。
参禅之久，悟后便能作偈颂。宋家朱、陆两派敬、静之久，便能著书、讲学。予少年从二家入手，且能前知来日事，其实与禅一条路径，一般伎俩，只名为儒，手执经不同耳。试观尧、舜修、和府、事，周、孔习行「三物」，五臣、十乱、七十贤所执之水、火、工、虞、兵、农、礼、乐，曰某事惟汝谐，某事惟汝谐，曰某可使如何，某可使如何，莫道释、达番子分毫不得肖窃，虽程、朱之道学，欧、苏之文字，汉人之训诂，其可分毫彷佛否？
僧家所谓禅者，于其所行全不相应云云，如秀才家举业相似，与行己全不相干，其为人与俗家无异。只缘禅自是禅，与行不相应耳。
朱子看僧人之禅学与秀才举业，全与行不相应；不知静、敬、著书之道学，其与行不相应一也。予尝言「世有大欺世、大误人、大乱道者三，而千余年罔觉，遂致气数