则乾坤有生机矣。
朱子言：肇论只是「动中有静」，如东坡「逝者如斯而未尝往」之意，此是「斋戒之学」一变，遂又说出这般道理来。及达么入来，又翻了窠臼，说出禅来，又高妙于「义学」，以为可以直超径晤。其始足以钳制愚俗，其后遂使有国家者制田给宅，以相从陷于无父无君之域，而不自觉。虽隆重儒学，而选举之制，终不出于言语、文字之工。又以道无越于释、老，而崇重隆奉反在于彼，至于二帝、三王之大法，一切不复有行之者。
释氏心静见理，老氏亦难为抗衡。
是先生辈庸愚，被他压倒，未必老子出其下也。
今日释氏，其盛极矣；但程先生所谓「执理反出其下」，吾儒执理既自卑污，宜乎攻之而不胜也。
先生与二程、罗、李都在他范围，岂不盛乎！而反言辟之，乌能不出其下乎？又不特下之，且入之，不觉代灭孔子之道矣；吾道之弘范、贾辅也。○程、朱亦别样禅宗耳，故皆以达么之静坐为下手真工夫。不知但能习行周、孔三物、四教，一切禅宗、训诂、文字、乡原诸不可穷诘之邪说、曲学，皆如太阳一出，霜露尽消矣。
昔在定州，坐王生楷礼斋，言及程、朱灭孔子之道，生遽怒起骂予曰：「先生万世罪人矣！」予笑谓曰：「坐不一时，使楷礼自言程、朱灭孔道矣。」生曰：「先生百计不能使我如是言。」予因约之以有问必答。生曰：「唯。」予因问曰：「王楷礼真定好秀才乎？」生曰：「不敢当。」予曰：「考优等，即好秀才也。发落时同府好秀才皆曾遇见乎？」曰：「然。」「皆读朱某集注者乎？」曰：「然。」「皆遵程、朱注讲书者乎？」曰：「然。」「皆遵之作文者乎？」曰：「然。」「八府秀才同然乎？」曰：「然。」「八府童生亦然乎？」曰：「然。」「天下生、童皆然乎？」曰：「然。」「无一不遵宋儒，读之、讲之、作之者乎？」曰：「然。」「吾请于吾兄，求一如孔门身通六艺之贤，颇通一二艺之门弟子，如七十人、三千人者谁乎？」生仰首沈思久之曰：「无之。」予又问：「不拘目见，耳闻皆可。」生又对：「无之。」予曰：「普天下皆宋儒徒，曾无一习行经济之孔子徒矣。请问谁灭孔子道乎？」生拜手笑伏曰：「信矣。」
朱子谓：佛氏四十二章经，其说却自平实。
佛氏四十二章尤空幻到极处，朱子反道平实，此是禅根先成，胸中不自觉处，正如论语注称「佛弥近理」，一般病也。
朱子谓：杨雄太玄经皆是。
是自先生辈称述乱臣、贼子之书。表章太玄，谓之「大醇、小疵」，与孟子一例较论，方乱人闻听耳。谁曾宗为儒者哉？是不足怪也，太玄与太极图、近思录诸书根蔓连绵，乱圣道而杂歧之，新莽之周、程、朱、邵也。阐玄，皆自为地也。
朱子谓：临济若不为僧，必作大贼。
作大贼杀人命，作僧杀天理，一也。
朱子谓：道之在天下，一人说取一般，禅家最说得高妙去，吾儒多有折而入之者，惟有学问底人不被它惑。
吾谓道之乱，道之亡，病根全在一「说」字。尧、舜之世，道不外「六府」、「三事」，学不外「和其事」，「修其府」。周、孔之宗，道不外「三物」、「四教」，孔之「文」即周之「艺」；行即周之「六行」；忠、信即总括周之「六德」也。此外无道，学即学此，习即习此，时习实时时习此也。「无行不与」，即与三千人同行乎此行义，「达道」即与四海之民同达乎此也。尧、舜、周、孔岂哑人哉，全不事乎说。至汉人以书说，晋人以口说，圣人之道，乱而亡矣。宋人书、口兼说，开坛虎座，动建书院，曰大明道法也；抑知实晦之尽乎？吾之就聘肥乡也，仍名书院堂曰「习讲」，实有苦心，刚主犹不取，曰：「不如尽扫世套，仍用先生家垫名，曰『习斋』。」
朱子谓：厌薄世故，而欲尽空一切者，佛氏之失也。机关巧便，尽天下之术数者，老氏之失也；故世之兵、数、刑名，多本于老氏。
尽空一切者，却不曾尽空，以吾中夏圣人之遗泽自在人心，自在遗俗，非佛氏不近人情、全无天理之道所能空也。惟先生辈以佛氏之实，灭圣人之业，而我中夏之学术尽亡，无由成人才，而一切乃真空矣。呜呼！岂惟吾道哉？虽求老氏之机关巧便，兵、数、刑名，何可得哉？故曰，宋儒为金、辽元、夏之功臣。
朱子谓：释氏说真空，却是有物，与吾儒说略同。
朱子所见之儒道，即释氏精微处，故说略同。
朱子说：老氏只是存得一个神气，伊川只就迹上断便了，不知它要何用？
吾之异于宋儒者，只谓非尧、舜、周、孔之迹也。
朱子谓：释氏以事理为不要紧而不理会。
先生辈还欠向事上理会。
朱子谓：释氏所谓「敬以直内」，只是空豁豁地更无一物，却不曾「方外」。圣人所谓「敬以直内」，则湛然虚明，万理具足，方能「义以方外」。
吾尝言「宋儒『主敬』而废『六艺』，是假儒门，虚字面，做释氏实工夫」；不知释氏亦讲「敬以直内」也。观此，及秦桧一生受用在「敬以直内」，则「敬」之一字为自欺欺世之把鼻，吾非厚诬宋人矣。【编者按