弊至于无父」，则下句不宜承之曰「恶亦不可不谓之性」也。
朱子曰：「濂溪说：'性者，刚、柔、善、恶、中而已矣。'濂溪说性，只是此五者。他又自有说仁、义、礼、智底性时，若论气质之性则不出此五者。然气禀底性便是那四端底性，非别有一种性也。」 既云「气禀之性即是四端之性，别无二性」，则恶字从何加之？可云「恶之性即善之性」乎？盖周子之言善恶，或亦如言偏全耳。然偏不可谓为恶也；偏亦命于天者也，杂亦命于天者也，恶乃成于习耳。如官然：正印固君命也，副贰独非君命乎？惟山寨僭伪非君命耳。如生物之本色然：五色兼全，且均匀而有条理者，固本色也；独黄独白非本色乎？即色有错杂独非本色乎？惟灰尘污泥熏渍点染非本色耳。今乃举副贰杂职与僭伪同诛，以偏色错彩与污染并厌，是惟正印为君命，纯美为本色，惟尧、舜、孔、孟为性善也，乌乎可？周子太极图，原本之道士陈希夷、禅僧寿涯，岂其论性亦从此误而诸儒遂皆宗之欤？
言若水之就下处，当时只是滚说了。盖水之就下，便是喻性之善，如孟子所谓「过颡」「在山」，虽不是顺水之性，然不谓之水不得。这便是前面「恶亦不可不谓之性」之说。 竭尽心力，必说性有恶，何为？弑父弑君亦是人，然非人之性；「过颡」「在山」亦是水，然非水之性。
水流至海而不污者，气禀清明，自幼而善，圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者，气禀偏驳之甚，自幼而恶者也。流既远而方浊者，长而见异物而迁焉，失其赤子之心者也。浊有多少，气之昏明纯驳有浅深也。不可以浊者不为水，恶亦不可不谓之性也。 水流未远而浊，是水出泉即遇易亏之土，水全无与也，水亦无如何也。人之自幼而恶，是本身气质偏驳，易于引蔽习染，人与有责也，人可自力也。如何可伦！人家墙卑，易于招盗，墙诚有咎也，但责墙曰「汝即盗也」，受乎哉？
因言：「旧时人尝装惠山泉去京师，或时臭了。京师人会洗水，将沙石在笕中，上面倾水，从笕中下去。如此十数番，便渐如故。」 此正洗水之习染，非洗水之气质也。
而今讲学用心着力，都是用这气去寻个道理。 然则气又有用如此，而谓其有恶乎？
或问：「'形而后有气质之性'，其所以有善恶之不同，何也？」勉斋黄氏曰：「气有偏正，则所受之理随而偏正；气有昏明，则所受之理随而昏明。木之气盛则金之气衰，故仁常多而义常少；金之气盛则木之气衰，故义常多而仁常少。若此者，气质之性有善恶也。」 是以偏为恶矣。则伯夷之偏清，柳下惠之偏和，亦谓之恶乎？
愚尝质之先师。答曰：「未发之前，气不用事，所以有善而无恶。」至哉此言也！ 未发之前可羡如此，则已发可憎矣，宜乎佛氏之打坐入定，空却一切也！黄氏之言，不愈背诞乎！
气有清浊，譬如着些物蔽了，发不出。如柔弱之人见义不为，为义之意却在里面，只是发不出。如灯火使纸罩了，光依旧在里面，只是发不出来，拆去了纸，便自是光。 此纸原是罩灯火者，欲灯火明必拆去纸。气质则不然。气质拘此性，即从此气质明此性，还用此气质发用此性。何为拆去？且何以拆去？拆而去之，又不止孟子之所谓戕贼人矣！
以人心言之，未发则无不善，已发则善恶形焉。然原其所以为恶者，亦自此理而发，非是别有个恶，与理不相干也。若别有个恶与理不相干，却是有性外之物也。 以未发为无不善，已发则善恶形，是谓未出土时纯是麦，既成苗时即成麻与麦，有是理乎？至谓所以为恶亦自此理而发，是诬吾人气质，并诬吾人性理，其初尚近韩子「三品」之论，至此竟同荀氏「性恶」，扬氏「善恶混」矣。
北溪陈氏曰：「自孟子不说到气禀，所以荀子便以性为恶，扬子便以性为善恶混，韩文公又以为性有三品，都只是说得气。近世东坡苏氏又以为性未有善恶，五峰胡氏又以为性无善恶，都只含糊云云。至程子，于本性之外又发出气质一段，方见得善恶所从来。」又曰：「万世而下，学者只得按他说，更不可改易。」 程、张于众论无统之时，独出「气质之性」一论，使荀、扬以来诸家所言皆有所依归，而世人无穷之恶皆有所归咎，是以其徒如空谷闻音，欣然着论垂世。而天下之为善者愈阻，曰，「我非无志也，但气质原不如圣贤耳。」天下之为恶者愈不惩，曰，「我非乐为恶也，但气质无如何耳。」且从其说者，至出辞悖戾而不之觉，如陈氏称「程子于本性之外发出气禀一段」。噫！气禀乃非本来者乎？本来之外乃别有性乎？又曰「方见得善恶所从来」，恶既从气禀来，则指渔色者气禀之性也，黩货者气禀之性也，弑父弑君者气禀之性也，将所谓引蔽、习染，反置之不问。是不但纵贼杀良，几于释盗寇而囚吾兄弟子侄矣，异哉！
潜室陈氏曰：「识气质之性，善恶方各有着落。不然，则恶从何处生？孟子专言义理之性，则恶无所归，是'论性不论气不备'。孟子之说为未备。」 观告子或人三说，是孟子时已有荀、扬、韩、张、程、朱诸说矣，但未明言「气质」二字耳。其未明言者，非其心思