孟》，且须熟读玩味，将圣人之言语切己，不可只作一场话说。人只看得此二书切己，终身尽多也。
《论语》有读了后全无事者，有读了后其中得一两句喜者，有读了后知好之者，有读了后不知手之舞之足之蹈之者。
学者当以《论语》《孟子》为本。《论语》《孟子》既治，则《六经》可不治而明矣。读书者，当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，与圣人所以至圣人。而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之。平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意见矣。
读《论语》《孟子》而不知道，所谓「虽多，亦奚以为？」
《论语》《孟子》只剩读着，便自意足。学者须是玩味。若以语言解着，意便不足。某始作此二书文字，既而思之，又似剩。只有写先儒错会处，却待与整理过。
问：「且将《语》《孟》紧要处看，如何？」伊川曰：「固是好，然若有得，终不浃洽。盖吾道非如释氏，一见了便从空寂去。」
「兴于诗」者，吟咏性情，涵畅道德之中而歆动之，有「吾与点」之气象。
谢显道云：「明道先生善言《诗》，他又浑不曾章解句释，但优游玩味，吟哦上下，便使人有得处。『瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来？』思之切矣。终曰：『百尔君子，不知德行？不忮不求，何用不臧？』归于正也。」
明道先生曰：学者不可以不看《诗》，看《诗》便使人长一格价。
「不以文害辞」。文，文字之文。举一字则是文，成句是辞。《诗》为解一字不行，却迁就他说。如「有周不显」。自是作文当如此。
看《书》，须要见二帝三王之道。如二典，即求尧所以治民，舜所以事君。
《中庸》之书，是孔门传授，成于子思孟子。其书虽是杂记，更不分精粗，一滚说了。今人语道，多说高，便遗却卑。说本，便遗却末。
伊川先生《易传序》曰：易，变异也，随时变异以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成物之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味。自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此传所以作也。「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」得于辞，不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者。至微者，理也。至著者，象也。体用一源，显微无间。「观会通以行其典礼」，则辞无所不备。故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞以得意，则在乎人焉。
伊川先生《答张闳中书》曰：《易传》未传，自量精力未衰，尚觊有少进尔。来书云：「《易》之义，本起于数。」则非也。有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象以知数，得其义则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，数家之所尚，非儒者之所务也。
知时识势，学《易》之大方也。
《大畜》，初二干体刚健而不足以进，四五阴柔而能止。时之盛衰，势之强弱，学《易》者所宜深识也。
诸卦，二五虽不当位，多以中为美。三四虽当位，或以不中为过。中常重于正也，盖中则不违于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于九二六五可见。
问：「胡先生解九四作太子，恐不是卦义。」先生云：「亦不妨，只看如何用，当储贰则做储贰使。九四近君，便作储贰，亦不害。但不要拘一。若执一事，则三百八十四卦，只作得三百八十四件事便休了。」
看《易》且要知时。凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用。君有君用，臣有臣用，无所不通。
因问：「《坤卦》是臣之事，人君有用处否？」先生曰：「是何无用？如『厚德载物』，人君安可不用？」
《易》中只是言反复往来上下。
作《易》自天地幽明，至于昆虫草木微物，无不合。
今时人看《易》，皆不识得「易」是何物，只就上穿凿。若念得不熟，与上添一德，亦不觉多。就上减一德，亦不觉少。譬如不识此兀子，若减一只脚，亦不知是少。若添一只，亦不知是多。若识，则自添减不得也。
游定夫问伊川「阴阳不测之谓神」。伊川曰：「贤是疑了问，是拣难底问？」
伊川以《易传》示门人曰：「只说得七分，后人更须自体究。」
伊川先生《春秋传序》曰：天之生