：「心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。」
《听箴》曰：「人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。」
《言箴》曰：「人心之动，因言以宣。发禁躁安，内斯静专。矧是枢机，兴戎出好。吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支。己肆物忤，出悖来违。非法不道，钦哉训辞。」
《动箴》曰：「哲人知几，诚之于思。志士厉行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危。造次克念，战兢自持。习与性成，圣贤同归。」
《复》之初九曰：「不远复无祗悔，元吉。」传曰：阳，君子之道。故复为反善之义。初，复之最先者也。是不远而复也。失而后有复，不失则何复之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。颜子无形显之过，夫子谓其庶几，乃无祗悔也。过既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不踰矩，是有过也。然其明而刚，故一有不善，未尝不知；既知，未尝不遽改，故不至于悔，乃不远复也。学问之道无他也，惟其知不善，则速改以从善而已。
《晋》之上九：「晋其角，维用伐邑。厉吉，无咎，贞吝。」传曰：人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者，以之自治，则虽伤于厉，而吉且无咎也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。虽自治用功，然非中和之德。故于贞正之道为可吝也。
《损》者，损过而就中，损浮末而就本实也。天下之害，无不由未之胜也。峻宇雕墙，本于宫室。酒池肉林，本于饮食。淫酷残忍，本于刑罚。穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养。其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也。后人流于未者，人欲也。《损》之义，损人欲以复天理而已。
《夬》九五曰：「苋陆，夬夬，中行无咎。」象曰：「中行无咎，中未光也。」传曰：夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。若心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失其中正之义，可以无咎。然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。夫子于此，示人之意深矣。
方说而止，《节》之义也。
《节》之九二，不正之节也。以刚中正为节，如惩忿窒欲损过抑有余是也。不正之节，如啬节于用，懦节于行是也。
人而无克伐怨欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，斯亦难能也，谓之仁则未可也。此原宪之问，夫子答以知其为难，而不知其为仁。此圣人开示之深也。
明道先生曰：义理与客气常相胜，只看消长分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得客气消散得渐少。消尽者是大贤。
或谓：「人莫不知和柔宽缓，然临事则反至于暴厉。」曰：「只是志不胜气，气反动其心也。」
人不能祛思虑，只是吝。吝故无浩然之气。
制怒为难，制惧亦难。克己可以制怒，明理可以制惧。
尧夫解「他山之石，可以攻玉」：玉者，温润之物，若将两块玉来相磨，必磨不成。须是得他个粗砺底物，方磨得出。譬如君子与小人处，为小人侵陵，则修省畏避，动心忍性，增益豫防。如此便道理出来。
目畏尖物，此事不得放过，便与克下。室中率置尖物，须以理胜他。尖必不刺人也，何畏之有？
明道先生曰：责上责下，而中自恕己，岂可任职分？
「舍己从人」，最为难事。己者，我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固，而从人者轻也。
九德最好。
「饥食渴饮，冬裘夏葛。」若致些私吝心在，便是废天职。
猎，自谓今无此好。周茂叔曰：「何言之易也？但此心潜隐未发，一日萌动，复如前矣。」后十二年因见，果知未也。
伊川先生曰：大抵人有身，便有自私之理。宜其与道难一。
罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。
所欲不必沈溺，只有所向便是欲。
明道先生曰：子路亦百世之师。
「人语言紧急，莫是气不定否？」曰：「此亦当习，习到言语自然缓时，便是气质变也。学至气质变，方是有功。」
问：「『不迁怒，不贰过。』何也？语录有怒甲不迁乙之说，是否？」伊川先生曰：「是。」
曰：「若此则甚易，何待颜子而后能？曰：只被说得粗了，诸君便道易，此莫是最难？须是理会得因何不迁怒，如舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉？盖因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本无怒也。譬如明镜，好物来时便见是好，恶物来时便见是怒，镜何尝有好恶也？世之人固有怒于室而色于市，且如怒一人，对那人说话，能无怒色否？有