问：「学者于喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑。于未发之前当如何用功？」曰：「于喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。」
曰：「当中之时，耳无闻，目无见否？」曰：「虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。贤且说静时如何？」
曰：「谓之无物则不可，然自有知觉处。」曰：「既有知觉，却是动也，怎生言静？人说《复》，其『见天地之心』，皆以谓至敬能见天地之心，非也。《复》之卦下面一画，便是动也。安得谓之静？」
或曰：「莫是于动上求静否？」曰：「固是。然最难。释氏多言定，圣人便言止。如『为人君，止于仁。为人臣，止于敬』之类是也。《易》之艮言止之义，曰：『艮其止，止其所也。』人多不能止，盖人万物皆备，遇事时，各因其心之所重者，更互而出，才见得这事重，便有这事出。若能物各付物，便自不出来也。」
或曰：「先生于喜怒哀乐未发之前，下动字，下静字？」曰：「谓之静则可，然静中须有物始得。这里便是难处。学者莫若且先理会得敬，能敬则知此矣。」
或曰：「敬何以用功？」曰：「莫若主一。」
季明曰：「昞尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？」曰：「不可。此不诚之本也。须是习，习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。」
人于梦寐间，亦可以卜自家所学之深浅。如梦寐颠倒，即是心志不定，操存不固。
问：「人心所系着之事果善，夜梦见之，莫不害否？」曰：「虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思，乃是。今人都由心。」
曰：「心谁使之？」曰：「以心使心则可。人心自由，便放去也。」
持其志，无暴其气，内外交相养也。
问：「『出辞气』，莫是于言语上用功夫否？」曰：「须是养乎中，自然言语顺理。若是慎言语不妄发，此却可着力。」
先生谓绎曰：「吾受气甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年无损也。」绎曰：「先生岂以受气之薄，而厚为保生耶？」夫子默然，曰：「吾以忘生徇欲为深耻。」
大率把捉不定，皆是不仁。
伊川先生曰：致知在所养，养知莫过于「寡欲」二字。
心定者，其言重以舒。不定者，其言轻以疾。
明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。则是心须教由自家。
谢显道从明道先生于扶沟，明道一日谓之曰：「尔辈在此相从，只是学颢言语，故其学心口不相应，盍若行之？」请问焉。曰：「且静坐。」
伊川每见人静坐，便叹其善学。
横渠先生曰：始学之要，当知三月不违，与日月至焉，内外宾主之辨，使心意勉勉循循而不能已。过此几非在我者。
心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨。其乱时反是。如此何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去而实心未完也。人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚，刚则守得定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。
戏谑不惟害事，志亦为气所流。不戏谑亦是持气之一端。
正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年守得牢固，则自然心正矣。
定然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以《艮》为止，止乃光明，故《大学》「定」而至于「能虑」。人心多则无由光明。
「动静不失其时，其道光明。」学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。今人从学之久，不见进长，正以莫识动静。见他人扰扰，非关己事，而所修亦废。由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？
敦笃虚静者，仁之本。不轻妄，则是敦厚也。无所系阂昏塞，则是虚静也。此难以顿悟。苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。
近思录卷五克己
濂溪先生曰：君子干干不息于诚，然必惩忿窒欲迁善改过而后至。《干》之用，其善是。《损》《益》之大，莫是过。圣人之旨深哉！吉凶悔吝生乎动，噫，吉一而已，动可不慎乎！
濂溪先生曰：孟子曰：「养心莫善于寡欲。」予谓养心不止于寡而存耳。盖寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。
伊川先生曰：颜渊问克己复礼之目，夫子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」四者身之用也。由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。颜渊事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。
《视箴》曰