不可离’，是见道已微，其次‘戒谨恐惧’，是卫道已严，再加喜怒哀乐一无所感，此时天性浑然，大可想见。不于此处觅中，更从何处觅中耶？予每尝于此重叹圣人苦心，亦尝于此而深感圣人厚恩也。”
问："中以立本，和以达道矣，如何却又要致？"
曰："致字是致物与人之致。推开一步说，虽义兼极致，而实在天地万物上着力也。盖圣人作《中庸》是五十学《易》之后，直见乾坤之体，易则易知，简则易从，有亲可久，有功可大，认定天命流行，人性皆善，无反无侧，荡荡平平，故从喜怒哀乐未发处指出为天下之大本，从喜怒哀乐中节处指出为天下之达道。夫中和既大同乎天下，则圣人必天地万物皆中其中，方是立其大中，必天地万物皆和其和，方是达其大和。故德曰达德，道曰达道，统之以三重，率之以九经。品节斯，斯之谓礼；鼓舞斯，斯之谓乐；相安相忘斯，斯之大顺大化。而至诚至圣之所以尽己之性，以尽物之性，以赞天地之化育而与天地参也。"
尊德性与道问学
问：“尊德性而道问学议论不一，何如？”
曰：“前在京中会说此条全章，诸老皆以为然，请为诸君诵之：‘大哉圣人之道’，不作空说，即指尧舜禹汤文武周孔之道也。‘发育峻极’，是说圣人位育的功化，‘礼仪威仪’，即致中和的实事而功化之所由成者也。优优充足，盖经礼曲礼周详备密，更无欠缺，使万物各得其所，所以能发育如是也。即此便是圣人至道。然圣人却从何处得来？盖盛德之至，自然动容周旋中礼也。人若苟无圣人至德，而徒慕圣人至道，则‘人而不仁，如礼何’？不能以礼让为国，如礼何？至道终不为我凝矣。夫至道以至德而凝，此德性之所以当尊也。尊之之功，则必学于古训，问于师友。如德性本自广大，则用学问以致之而不失其广大也。德性本自精微，则用学问以尽之，而不失其精微也。德性本自高明中庸，则用学问以极之道之，而不失其高明中庸也。以上皆谓之温故，故温则德性之知日新，而于三千三百体察无所不明，且德性之厚日敦，而于礼仪威仪忠信无所不贯。礼岂有不崇而道岂有不凝哉？上面都用‘而’字，至此却下一‘以’字，可见许多工夫皆为崇礼而言也。礼既能崇，则居上时礼以居上，安得而骄？为下时礼以为下，安得而倍？语以礼语，默以礼默，又安得不兴而不容耶？故明哲保身之诗，其斯温故知新之明保吾动容周旋中礼之身也，而天地万物皆吾度内矣。圣人之道之大也，固如是哉！”
卷之二
问：“颜子‘不违如愚，退而省其私，亦足以发’，不知夫子省见他甚么来？”
曰：“此段去处到（‘到’原字如此，通‘倒’——标点者注）须吾人用心体会，不容浅浅看过。若浅浅看过，则今注云：‘夫子见其日用动静’，汝且试思，夫子所见止是颜子日用动静，则何必省于其私？即相对领教之时，莫非日用动静也。以予度之，则‘发’字是‘发明’之‘发’，正与无问辩对看。即如子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’夫子出后，便是曾子之私处，‘夫子之道’云云，便是曾子之足发处也，岂不更明显直截也耶？况此段精神原关系学问，不是小可。盖吾夫子学主求仁，而其工夫只是学不厌而教不倦。当时门人，止颜氏之子便合下心事相孚，将夫子不厌不倦处竭才赞襄，故曰：‘自得颜子而门人日亲’。其所以能使众人去亲夫子之教者，正以其善发明而鼓舞之也。至于颜子不厌不倦精神，又止曾子知之，故形容叹息说他不能的人也去问他一问，少能的人也去问他一问——莫说少能与不能的，即人有不知而将言语颜色去干犯了他，他也一些不较，而还要去与他问辩而接引之也。即曾子与夫子许颜子处，便见他两个人是合成一个人。后来短命，则这个人有一截没一截了，所以夫子说：‘天丧予！天丧予！’皆实事且苦情也。全是他造化好，却得曾子这人来，再传又得子思，又得孟子，便把此者身命接长直至我们。今日一堂人集聚，讲明道学，则身便皆是替他坐，口便皆是替他说，眼便皆是替他看，而耳便皆是替他听，颜子之命始不短，而夫子之予终亦可以免乎丧叹也已。圣门求仁之学，须是如此理会。吾侪仁身之功，亦须如此图谋。只得不厌不倦一段精神直与孔子颜曾打得对同，我管保百世诸人，亦又替诸君子接续寿命于无疆也已。”
问：“知之为知之”一章。
曰：“吾辈为学，盖学圣也，圣者明之通而知者明之实也。夫子告子路以知，是即告之以通明之圣也，乃特呼其名以致其珍重。亦以当时在门高弟，自颜子以下，聪明只有子贡，子贡以下，勇往只有子路。皆是的确要做圣人汉子，奈缘两个途径都差，惟晓得要做圣人，而不晓得先去理会圣人之所以为圣。虽晓得从知出入圣，而不晓得理会知之所以为知是本然之知，而非闻见之知也。故夫子直指以示之曰：由！汝欲从知以入圣乎？吾将诲汝