之，家国天下得其平焉者寡矣！”
“至善”何以要求诸古圣？
问：“古圣至善，亦只是父子兄弟足法则。孩提爱亲、敬长，恐人人原自具足，何必切切谓当求诸古圣也哉？”
曰：“‘中庸其至矣乎，民鲜能久矣！’夫至本中庸，即愚夫愚妇可以与知与能者也。至久鲜能，却是圣人亦有所不知不能，而必俟聪明圣智达天德者也。故曰：‘上天之载，无声无臭，至矣夫！’此中庸之至能于下愚而又神于天载，神于天载而亦能于下愚。（此中疑与脱漏——标点者注）则此时心体，果是四端现在。然非圣修作，则便终扩充不去。守规矩而为方圆，夫岂不易简也哉？若只徒求书中陈迹，而不以知能之良培植根苗，则支离无成，与径信本心者，其弊固无殊也已。”
问：“《中庸》比之《大学》似更深奥？”
曰：“先贤亦云：‘《大学》为入道之门’，但以鄙见臆度，则义理勿论，而其次序则当先《中庸》而后《大学》。”
时座中有一习《礼记》者愕然曰：“先生岂尝细观《礼》经篇目耶？盖二书虽宋时选出，而现存篇次则果《中庸》先而《大学》后也。”
问者曰：“《大学》系曾子所作，《中庸》系子思所作，何得世次亦无序耶？”
曰：“二书所作，果相传如是。但窃意孟子每谓‘愿学孔子’，而七篇之言多宗《学》、《庸》，则此书信非孔圣亲作不能。（以《大学》、《中庸》为孔子所著，罗近溪的老师颜钧力主是说，近溪此说盖有渊源所自也——标点者注）而孔圣若非五十以后，或亦难着笔也。盖他分明自说‘五十而知天命’。今观《中庸》首尾浑全是尽性至命，而《大学》则铺张命世规模，以毕大圣人能事也。故《中庸》以至诚至圣结尾，而《大学》以至善起头，其脉络似彰彰明甚。自揣鄙见或亦千虑一得，而非敢枣空杜撰也，试共思之。”
日用皆是性，人性皆是善
问：“《大学》自有先后之序，如何必先《中庸》？”
曰：“吾人此身与天下万世原是一个，其料理自身处，便是料理天下万世处。故圣贤最初用功，便须在日用常行。日用常行，只是性情喜怒，我可以通于人，人可以通于物，一家可通于天下，天下可通于万世。故曰：‘人情者，圣王之田也。’此平正田地，百千万人所资生活，却被孟子一口道破，说人性皆善。若不先认得日用皆是性，人性皆是善，荡荡平平，了无差别，则自己工夫已先无着落处，又如何去通得人，通得物，通得家国，而成大学于天下万世也哉？”
问：“《中庸》虽说性，然亦未尝明言性善。”
曰：“只天命一句，便彻底道破。盖吾人终日视听言动、食息起居，总是此性，而不知此性总是天之命也。若知性是天命，则天本莫之为而为，命本莫之致而至，天命本体物而不遗，本于穆而不已，则吾人终日视听言动、起居食息，更无可方所，无能穷尽，而浑然怡然，静与天俱，动与天游矣。率之身而为道，同诸人而为教也，又岂非不期然而然也耶？故天命之性便直贯天载之神，真平地而登天也已。”
说“恐惧”
问：“戒谨恐惧说是敬慎工夫，但‘恐惧’二字，似太着重也。”
曰：“汝不闻《论语》所谓‘畏天命’乎？凡人奉君父之命犹然悚息不宁，况吾人此性即是天命，则帝天之威莫之能测，明命昭察，谁可隐藏？故虽不睹不闻，而实莫见莫显。其几愈幽独，其照愈精明；其照愈精明，则其畏愈兢惕，又按敢顷刻放逸也耶？盖由所见既已亲切，则为念自不可已，固非作而致其情也。”
“喜怒哀乐”与“已发”、“未发”
问：“‘喜怒哀乐未发谓之中’，阳明谓从涵养后始然。而先儒又谓须善观未发以前气象。其意何如？”
曰：“二说俱大有益于学人，但本旨却尚有说。盖《中庸》名篇，原是平常而可通达者也。今论人情性之平常应用者，是喜怒哀乐，而其最平常者，则又是喜怒哀乐之未发也。”
曰：“先儒谓心虽（‘虽’恐有误——标点者注）寂静之时，方是未发，难说平常即是也。”
曰：“《中庸》原先说定喜怒哀乐而后分未发与发，岂不明白有两段时候也耶？况细观吾人终日喜怒哀乐，必待物感乃发，而其不发时则更多也。感物则欲动情胜，将或不免，而未发时则任天之便更多也。《中庸》欲学者得见天命性真以为中正平常的极则，而恐其不知吃紧帖体也，乃指着喜怒哀乐未发处，使其反观而自得之。则此段性情便可中正平常，便可平常中正，亦便可立大本而其出无穷，达大道而其应无方矣。”
曰：“人之情欲多端，虽喜怒哀乐未发而憧憧往来亦多，安能即许以反观自得耶？”
曰：“汝于上下文意欠理会。盖其初‘道