患观之，犹是自家不善从容。至如青苗，且放过，又且何妨？伯淳当言职，苦不曾使文字，大纲只是于上前说了，其它些小文字，只是备礼而已。大抵自仁祖朝优容谏臣，当言职者，必以诋讦而去为贤，习以成风，惟恐人言不称职以去，为落便宜。昨来诸君，盖未免此。苟如是为，则是为己，尚有私意在，却不在朝廷，不干事理。
今日朝廷所以特恶忌伯淳者，以其可理会事，只是理会学，这里动，则于佗辈有一作是。所不便也，故特恶之深。
以吾自处，犹是自家当初学未至，意未诚，其德尚薄，无以感动佗天意，此自思则如此。然据今日许大气艳，当时欲一二人动之，诚如河滨之人捧土以塞孟津，复可笑也。据当时事势，又至于今日，岂不是命！
只着一个私意，便是馁，便是缺了佗浩然之气处。「诚者物之终始，不诚无物。」这里缺了佗，则便这里没这物。浩然之气又不待外至，是集义所生者。这一个道理，不为尧存，不为桀亡。只是人不到佗这里，知此便是明善。
「生生之谓易」，是天之所以为道也。天只是以生为道，继此生理者，即是善也。善便有一个元底意思。「元者善之长」，万物皆有春意，便是「继之者善也」。「成之者性也」，成却待佗万物自成其一作甚。性须得。
告子云「生之谓性」则可。凡天地所生之物，须是谓之性。皆谓之性则可，于中却须分别牛之性、马之性。是他便只道一般，如释氏说蠢动含灵，皆有佛性，如此则不可。「天命之谓性，率性之谓道」者，天降是于下，万物流形，各正性命者，是所谓性也。循其性一作各正性命。而不失，是所谓道也。此亦通人物而言。循性者，马则为马之性，又不做牛底性；牛则为牛之性，又不为马底性。此所谓率性也。人在天地之闲，与万物同流，天几时分别出是人是物？「修道之谓教」，此则专在人事，以失其本性，故修而求复之，则入于学。若元不失，则何修之有？是由仁义行也。则是性已失，故修之。「成性存存，道义之门」，亦是万物各有成性存存，亦是生生不已之意。天只是以生为道。
万物皆只是一个天理，己何与焉？至如言「天讨有罪，五刑五用哉！天命有德，五服五章哉！」此都只是天理自然当如此。人几时与？与则便是私意。有善有恶。善则理当喜，如五服自有一个次第以章显之。恶则理当恶，一作怒。彼自绝于理，故五刑五用，曷尝容心喜怒于其闲哉？舜举十六相，尧岂不知？只以佗善未着，故不自举。舜诛四凶，尧岂不察？只为佗恶未着，那诛得佗？举与诛，曷尝有毫发厕于其闲哉？只有一个义理，义之与比。
人能放这一个身公共放在天地万物中一般看，则有甚妨碍？虽万身，曾何伤？乃知释氏苦根尘者，皆是自私者也。
要修持佗这天理，则在德，须有不言而信者。言难为形状。养之则须直不愧屋漏与慎独，这是个持养底气象也。
知止则自定，万物挠不动，非是别将个定来助知止也。诗、书中凡有个主宰底意思者，皆言帝；有一个包涵遍覆底意思，则言天；有一个公共无私底意思，则言王。上下千百岁中，若合符契。
如天理底意思，诚只是诚此者也，敬只是敬此者也，非是别有一个诚，更有一个敬也。
天理云者，这一个道理，更有甚穷已？不为尧存，不为桀亡。人得之者，故大行不加，穷居不损。这上头来，更怎生说得存亡加减？是佗元无少欠，百理具备。胡本此下云：「得这个天理，是谓大人。以其道变通无穷，故谓之圣。不疾而速，不行而至，须默而识之处，故谓之神。」
「天地设位，而易行乎其中矣」；「乾坤毁，则无以见易」。「易不可见，则乾坤或几乎息矣」。易是个甚？易又不只是这一部书，是易之道也。不要将易又是一个事，即事一作唯，一作只是。尽天理，便是易也。
天地之化，既是二物，必动已不齐。譬之两扇磨行，便其齿齐，不得齿齐。既动，则物之出者，何可得齐？转则齿更不复得齐。从此参差万变，巧历不能穷也。
天地之间，有者只是有。譬之人之知识闻见，经历数十年，一日念之，了然胸中，这一个道理在那里放着来。
养心者，且须是教他寡欲，又差有功。
中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣。此与「敬以直内」同理。谓敬为和乐则不可，然敬须和乐，只是中心没事也。
大凡利害祸福，亦须致命，须得致之为言，直如人以力自致之谓也。得之不得，命固已定，君子须知佗命方得。「不知命无以为君子。」盖命苟不知，无所不至。故君子于困穷之时，须致命便遂得志。其得祸得福，皆已自致，只要申其志而已。
「求之有道，得之有命」，是求无益于得，言求得不济事。元本无不字。此言犹只为中人言之，若为中人以上而言，却只道求之有道，非道则不求，更不消言命也。
尧夫豪杰之士，根本不帖帖地。伯淳尝戏以乱世之奸雄中，道学之有所得者，然无礼不恭极甚。又尝戒以不仁，己犹不认，以为人不曾来学。伯淳言：「尧夫自是悠悠。」自言须如我与李之才方得道。
「天民