之条理。」曰：「这二句紧要在『正』字与『定』字上。盖庸是个常然之理，万古万世不可变易底。中只是个恰好道理。为是不得是，亘古今不可变易底，故更着个『庸』字。」
「中庸之为德」，此处无过、不及之意多。庸是依本分，不为怪异之事。尧舜孔子只是庸。夷齐所为，都不是庸了。
问「中庸之为德其至矣乎」章。曰：「只是不知理，随他偏长处做将去：谨愿者则小廉曲谨，放纵者则跌荡不羁，所以中庸说『道之难明』，又说『人莫不饮食，鲜能知味』，只为是不知。」
问：「此章，尹氏曰：『中庸天下之正理，德合乎中庸，可谓至矣。人知择乎中庸，而不能期月守也，故曰「民鲜久矣」！』右第二十八章，凡七说，伊川两说。杨氏三说。今从尹氏之说。伊川第一说说『久』字不出。第二说虽尽，而非本章意。尹氏合而解之。范氏说『久』字不出。吕氏说宽。谢氏曰：『中不可过，是以谓之至德。』杨氏第三说亦曰：『出乎中则过，未至则不及，故惟中为』第一第二说同。谢氏杨氏之说皆以『至』字对『过、不及』说。谓无过不及，则为至也。『过、不及』，只对『中庸』说，不可对『至』字说。『至』字只轻说，如曰『其大矣乎』，不宜说太深。杨氏第二第三说推说高明、中庸处，亦不能无疑。侯氏说大略。」曰：「当以伊川解为正：『中庸，天下之正理也。德合乎中庸，可谓至矣。自世教衰，民不兴于行，鲜有中庸之德也。』『自世教衰』，此四字正是说『久』字。意谢杨皆以『过、不及』对『中』字，而以中为至耳，恐非如来说所疑也。所破杨氏『高明、中庸』，亦非是，当更思之。」
子贡曰如有博施于民章
子贡问仁，是就功用笼罩说，孔子是就心上答。
「博施济众」，便唤做仁，未得。仁自是心。
「何事于仁」，犹言何待于仁。「必也圣乎」连下句读。谦之录云：「便见得意思出。」虽尧舜之圣，犹病其难遍。
「何事于仁」，犹言那里更做那仁了。
问：「『何事于仁』，先生以为恰似今日说『何消得恁地』一般。」曰：「『博施济众』，何消得更说仁。」
问：「『何事于仁』作『何止于仁』，是如何？」曰：「只得作『何止于仁』。今人文字如此使者甚多。何事，亦如何为之意。被子贡说得『博施济众』高似于仁了，故孔子言：『何为于仁！必也圣人乎！尧舜其犹病诸！』是子贡问得不亲切。若如子贡之说，则天下之为仁者少矣。一介之士，无复有为仁之理。『夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人』。己才欲立，便也立人；己才欲达，便也达人。立是存立处，达则发用处。于此纯是天理，更无些子私意，便是仁之体。若『能近取譬』，则私欲日消，天理日见，此为仁之方也。」南升。
「『何事于仁』，只作岂但于仁。」[莹田-玉]谓：「『必也圣乎』，圣如尧舜，其尚有不足于此。」曰：「薛士龙论语解此亦是如此，只是渠遣得辞涩。盖仁以道理言，圣以地位言，自是不同。如『博施济众』为仁，而利物爱人小小者亦谓之仁。仁是直看，直上直下只一个道理。『圣』字便横看，有众人，有贤人，有圣人，便有节次，只岂但于仁。盖『博施济众』，虽圣如尧舜，犹以为病耳。」
问：「子贡问『博施济众』，恐仁之极处，与圣之功用本不可分大小。今言『何止于仁』，则仁、圣若有大小之分。」曰：「此处不恁地读。『必也圣乎』，语意未是杀处，当急连下文读去。仁以理言，圣以事业言。子贡所问『博施济众』，必有圣人之德，有天子之位，而后可以当此，尧舜恁地尚以为病。仁本切己事，大小都用得。他问得空浪广不切己了，却成疏阔。似此看『仁』字，如何用得？如何下得工夫？中间看得一句，常人固是做不得，虽圣人尚以此为病。此须活看。」
周兄问「何事于仁，必也圣乎」。曰：「『必也圣乎』是属下文。仁通乎上下。圣是行仁极致之地。言『博施济众』之事，何止于仁！必是行仁极致之人，亦有不能尽，如尧舜犹病诸，是也。『必也圣乎』，盖以起下。」
问「必也圣乎，尧舜其犹病诸」。曰：「此两句当连看。盖云，便是圣人，也有做不得处。且如尧舜，虽曰『比屋可封』，然在朝亦有四凶之恶。又如孔子设教，从游者甚众，孔子岂不欲人人至于圣贤之极！而人人亦各自皆有病痛。」
亚夫问此章。曰：「『博施济众』，是无尽底地头，尧舜也做不了。盖仁者之心虽无穷，而仁者之事则有限，自是无可了之理。若欲就事上说，便尽无下手处。」
敬之问：「欲立，立人；欲达，达人。苟有此心，便有『博施济众』底功用。」曰：「『博施济众』，是无了期底事，故曰：『尧舜其犹病诸！』然若得果无私意，已有此心。仁则自心中流出来，随其所施之大小自可见矣。」
众朋友说「博施济众」章。先生曰：「『仁以理言』，是个