『陈』，『否』为否塞之『否』，如此亦有甚意思！孔子见南子，且当从古注说：『矢，誓也。』」或问：「若作誓说，何师生之间不相信如此？」曰：「只为下三句有似古人誓言，如左氏言『所不与舅氏』之说，故有誓之气象。」
或问此章。曰：「且依集注说。盖子路性直，见子去见南子，心中以为不当见，便不说。夫子似乎发咒模样。夫子大故激得来躁，然夫子却不当如此。古书如此等晓不得处甚多。古注亦云可疑。」祖道曰：「横渠说，以为『予所否厄者，是天厌弃之』。此说如何？」曰：「大抵后来人讲经，只为要道圣人必不如此，须要委曲迁就，做一个出路，却不必如此。横渠论看诗，教人平心易气求之。到他说诗，又却不然。」
问：「夫子欲见南子，而子路不说，何发于言辞之间如此之骤？」曰：「这般所在难说。如圣人须要见南子是如何，想当时亦无必皆见之理。如『卫灵公问陈』，也且可以款款与他说，又却明日便行。齐景公欲『以季孟之间待之』，也且从容不妨，明日又便行。季桓子受女乐，也且可以教他不得受，明日又便行。看圣人这般所在，其去甚果。不知于南子须欲见之，到子路不说，又费许多说话，又如指誓。只怕当时如这般去就，自是时宜。圣人既以为可见，恐是道理必有合如此。『可与立，未可与权』。吾人见未到圣人心下，这般所在都难说。」或问：「伊川以『矢』字训『陈』，如何？」曰：「怕不是如此。若说陈，须是煞铺陈教分明，今却只恁地直指数句而已。程先生谓『予所以否而不见用，乃天厌斯道』，亦恐不如此。」
问「子见南子」。曰：「此是圣人出格事，而今莫要理会它。向有人问尹彦明：『今有南子，子亦见之乎？』曰：『不敢见。』曰：『圣人何为见之？』曰：『能磨不磷，涅不淄，则见之不妨。』」
仕于其国，有见其小君之礼。当夫子时，想是无人行，所以子路疑之。若有人行时，子路也不疑了。孟子说「仲尼不为已甚」，这样处便见。夔孙录云：「孟子说『仲尼不为已甚』，说得好。」集注。
问：「『予所否者，天厌之！』谓不合于礼，不由于道，则天实厌弃之。」曰：「何以谓不合于礼，不由于道？」曰：「其见恶人，圣人固谓在我者有可见之礼，而彼之不善，于我何与焉。惟圣人道大德全，方可为此。」曰：「今人出去仕宦，遇一恶人，亦须下门状见之。它自为恶，何与我事。此则人皆能之，何必孔子。」子善云：「此处当看圣人心。圣人之见南子，非为利禄计，特以礼不可不见。圣人本无私意。」曰：「如此看，也好。」南升。植录云：「先生难云：『「子见南子」，既所谓合于礼，由其道，夫人皆能，何止夫子为然？』子善答云：『「子见南子」，无一毫冀望之心。他人则有此心矣。』曰：『看得好。』」
「第二十七章凡七说，伊川六说。杨氏二说。今从谢氏之说。伊川第一说曰：『子路以夫子之被强也，故不说。』第二说曰：『子路不说，以孔子本欲见卫君行道，反以非礼见迫。』窃谓夫人有见宾之礼，孔子之见南子，礼也，子路非不知也。子路之不说，非以其不当见，特以其不足见耳。使其不当见，夫子岂得而迫哉？被强见迫，恐未稳。伊川第三说曰：『孔子之见南子，礼也。子路不说，故夫子矢之。』第四说、第六说同。窃谓南子，妾也，无道也，卫君以为夫人。孔子不得不见，其辱多矣！子路以其辱也，故不说。夫子矢之曰：『使予之否塞至此者，天厌之也！』使天不与否，则卫君将致敬尽礼，岂敢使夫子以见夫人之礼而见其无道之妾哉！则子路不说之意，盖以其辱夫子，非以其礼不当见也。使子路以南子之不当见，则更须再问，何至坐视夫子之非礼！虽不说，何益。而夫子告之，亦须别有说，岂有彼以非礼问，而此独以天厌告！则夫子受非礼之名而不辞，似不可也。盖子路知其礼所当见，特以其辱夫子也，故不说。谢氏以为『浼夫子』之说极正。伊川第四说设或人之问曰：『子路不说，孔子何以不告之曰「是礼也」，而必曰「天厌之」乎？』曰：『使孔子而得志，则斯人何所容也！』杨氏两说亦然，恐非圣人意。圣人但伤道之否在于卫君不能致敬尽礼，未必有欲正之之意，恐成别添说。伊川第五说稳，但说大略。横渠亦只说大略。范氏以矢为誓，非圣人气象。吕氏大意亦通，但以为『使我不得见贤小君，天厌乎道也』，此亦非圣人意。合只作『使我见无道之小君，天厌乎吾道也』，却稳。尹氏同伊川，故不辨。」曰：「以文义求之，当如范氏之说。但诸公避咒誓之称，故以『矢』训『陈』耳。若犹未安，且阙以俟他日。」
中庸之为德章
问「中庸之为德其至矣乎」。曰：「『中庸』之『中』，是指那无过、不及底说。如中庸曰：『君子之中庸也，君子而时中。』时中便是那无过不及之『中』。本章之意是如此。」又问：「『中者天下之正道，庸者天下之定理』，恐道是总括之名，理是道里面又有许多条目。如天道又有日月星辰、阴阳寒暑之条理，人道又有仁义礼智、君臣父子