盖系乎志，不系乎业也。故不易业而可以进於圣贤之道者，科举是也。不易志而可以大助於科举之业者，圣学是也。故志於德业，则读书精、涵养深、义理透，故其词畅、其指达，其发於词，皆吾自得之实事，比之掇拾补缀而不由一本一气者，大径庭矣。故圣学反有大助於举业，何相妨之患？然而言有助云者，犹二之也，举而措之耳。如身之具手足，而使手持而足行耳。是故古之学者出乎一，今之学者出乎二。二则离，离则支，支离之患兴，而道之所以不明不行也。故夫知与行二，而举世无真知行矣。才与德二，举世无全人矣。文与武二，则举世无全材矣。兵与农二，则后世无善法矣。夫子之文章与性道二，则举世不知圣学矣。心与事物(三)[二]，则圣学不明不行矣。良可叹哉！仆不下山踰年矣，日与诸学子讲究，颇觉日进日新，期终不负於师友。吾弟素敦厚笃信，贤郎又复有此萌芽，何不携之来山讲究，坐进二业，归之一致，乃终身结果之地也。
答顾箬溪佥宪
某复箬溪顾先生足下。箬溪之意甚平，正惬愚见。若愚见只是一味家常菜饭，细细咀嚼，自有余味。淡而不厌，无甚珍奇，然亦不愿有珍奇之慕。珍奇之慕，恐生欲速好径之心，即此一心已不是道。圣贤论学，只云：「温故而知新。」只知新处，便有日新，日新之谓盛德。天道生生不已，只是盛耳，非有别一种奇特也。夫学不过知行，知行不可离，又不可混。说命曰：「学於古训而后有获。」「知之非艰，行之惟艰。」中庸必先学、问、思、辨而后笃行。论语先博文而后约礼。孟子知性而后养性，始条理者知之事，终条理者圣之事。程子知所有而养所有，先识仁而以诚敬存之。若仆之愚见，则於圣贤常格内寻下手，庶有自得处。此上文所论「温故知新」，前书所谓「随时随处体认天理而涵养之」者也。若然，则知行并进矣。此因前书之意引而伸之，庶尽其愚忱。外亦有格物致知之说，尚容嗣请。
答李子庸秋官
拜领九月望书，承再示濂溪所疑，足见学问思辨，致意其中，难以一一尽复，然亦有不必一一而大要已明者。二程再见濂溪，每令寻仲尼、颜子乐处，吟风弄月而归，有吾与点也之意。夫所谓要者，孰大於此？濂溪所见大者此也。明道曰：「吾学虽有所受，然天理二字，却是自家体贴出来。」其曰「所受」者即此也，而其所谓天理实不外此，扩充之而已。其出入於释老，反求於六经，皆言其自失自得而卒不出乎此耳。伊川自谓与兄之道同，至其所入所造，则明道之洒脱，伊川之执滞，自有不可得而同者。观尧夫临终谕面前路要阔，与夫生姜之讽，及入朝之迹、观花之言，皆可想见矣。彼诚见濂溪之与寿崖及道人为方外之游，安知不遂疑其师，而忘夫寻乐与点之旨，虽圣人复起不能易者？此愚前书所谓「使明道自寓又不知如何者」，此也。至於图说所成之先后年代，所传之真伪，与夫手示与未尝手示，皆未可知。而无极之言有可疑者，不足据以惑濂溪也。其易通一编皆以明易，而伊川易传不一取者，安知其不以疑而并废 之也耶？若朱子一於周子曰「默契道妙」，曰「得不传之秘」，一於程子曰「续不传之绪」，岂亦因伊川之言未有定见，抑亦庸、学二书，乃二程实始表章者而言之也？举此数端，其它宜自涣然矣。论仁一段读之，不觉喜意动於颜面，畅於四肢。此正是圣贤大头脑处，盖见此则濂溪所谓孔、颜乐处，所谓见大，曾点、漆雕开所见趣，明道所谓天理皆在此，而群疑可亡矣。幸以此涵养，吾道之幸。夫人有见至宝者，必欲得之，岂容但已！如其但已，亦如无见，岂不可惜！然而斯理也，乃可欲之善也，苟真见之，亦自不能已也。未悟间惟自信自养，以助寡陋，至愿！至愿！
复王宜学内翰
仆於执事，盖得於长安倾盖之初，而奇其为至宝矣。尔后彼此未孚，自同官之相接也，小瀛之相见也，独抱耿耿[前「耿」字，康熙本作「夙」，万历七年本亦作「夙」]，如求至宝者之未得也。乃今载读来谕，遂得数年之愿，如至宝之忽然入於怀也。其为慰可胜道耶！承举艮传，欲於此以精其知，习静以养其动，可谓知本矣。夫道无内外，内外一道也。心无动静，动静一心也。故知动静之皆心，则内外一，内外一，又何往而非道？合内外，混动静，则澄然无事，而后能止。 易曰：「艮其背，不获其身，行 其庭，不见其人。」止之道也。夫不获其身，必有获也；不见其人，必有见也；言有主也，夫然后能止，故曰：「知止而后有定。」夫苟至於有定，则动亦定，静亦定，而内外忘矣。故传曰：「外物不接，内欲不萌。」言止之道也。夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知觉，既有知觉，不能不动而为情。外物触其情而交焉，则不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理灭矣。故不接也者，勿视、听、言、动之谓也。人之有形，不能无视、听、言、动也，在勿之而已。故终日酬应，而吾有主焉。故曰「不接」。非置其身心於无物之地，而后能静定也。夫苦热而求凉者，