一也；阴常亏，阴二也。故君子一之为贵。中庸戒慎恐惧与慎独皆只是敬，皆一段工夫，无分动静，二之即非敬矣。后一节即是解前节，隐微即不睹不闻，慎独即戒慎恐惧，是故君子必慎其独，即结上文意。后儒便以分动静，故头绪多了。原来只有一段涵养工夫，及至未发之中，已发之和，其动静浑是天理。及致中和亦是一段工夫，何曾分如此是致中，如此是致和，致则皆致。又后儒以慎独一节是省察，亦非也。谓之慎独，非涵养而何？
看仪礼，多一揖一让不得，少一揖一让不得，与夫一拜一兴，皆天理也。
仪礼之记乃本传也，礼记乃其义耳。射不主皮，射礼之记文也。孔子引之。乃知此记甚古，或同仪礼时有也，诸礼皆然。
吾年五十而后学渐得力，盖从前未曾深加致知之功，虽力行涵养而未能真知，是以未能无惑也。始知博学、审问、谨思、明辩、笃行，阙一不可。是故大学之教，必知止而后有定，譬如夜行无烛，其心眩惑，安能直前？
五经四书不可不读，须如胡文定，周而复始，玩味终身可也。盖吾辈读书，与今人夸多斗靡者，其意公私既不同，至於所用处尤不同，吾辈读书正欲知止明理，敬以存之，知行并进耳。
学问思辩不必以议前辈为嫌，此乃俗人之见耳。若非讨论时及，语非其人，即涉此嫌矣。如朱子中庸或问，吕、游、杨、侯、张子之言，无不为之非议去取者；虽程子之说，犹或不能不致疑焉。以此讲学何害？
学者多以伊川叙明道先生墓：「自孟子之后一人而已」而不及濂溪，遂疑濂溪之学，殊不知此只叙其辩异端辟邪说。明道之功，以继孟子闲先圣之后耳。若以自生民以来，未有孔子也，遂疑自古圣人之非，可乎？故自孟子之后一人，及自生民以来未有孔子，皆以事功言也。
浮海之叹，圣人之情见乎辞。好勇过我，故从者其由。无所取裁，抑而教之也。
朱子格物穷理之功甚精，与程子之说何异？只程子主於涵养，朱子主於穷索。若穷索中知有涵养之意，如手持足行而心志有定，二者工夫夹进，乃为得也。
中心无为，以守至正。至正者，道也。
无欲而好仁，无畏而恶不仁，皆非有为而为之者也。
忠恕一也。忠犹人之心也，恕犹人之四肢耳目也。其犹耳目四肢，非心则不能运用矣。故无忠则不能为恕。孔子之门无有独言恕者，有一言可以终身行之者，其恕乎！所以行之者忠也。
夫子之道，忠恕而已矣。中心为忠，如心为恕，天道也。所谓充拓得去，天地变化草木蕃者也，故以明一贯。忠恕者，一贯之别名耳，初无异也。中庸：「忠恕违道不远。」尽己为忠，推己为恕，人道也。由是而上达焉，则是一贯矣。
周官六篇如月令十二章各有分属，乃当时布政之书也。孔子说：「吾学周礼。」非特今之周官，但周之礼即是。如仪礼亦周公作，皆是也。
中庸一篇皆为学者作，其举圣人天道，不可与人道对说，不过将圣人作个标的，令贤者勉而至之耳。如二十二章，「惟天下至诚」至「与天地参」，是标的也。「其次致曲」至「为能化」，勉学者至之也。其它皆然。
敬以直内，义以方外，如人有两足，不可偏废，而义方之力尤切。敬如人持刀，义如人杀贼，纔到手便分生死胜负。若不杀贼，刀为无用。
中庸一篇总是一篇文字，无许多节目。首章是个头脑，其下节节每举圣人之事，而欲学者法之，说了又说。正如易系辞，重复而意不同，不过要深切著明以勉人之意。一一分属，及一一分天道人道，恐无意味。
气之精而灵应者即心，其纯粹至善即性，性即理，不可外气求性，而外有所谓理也。天地间万物只是一气而已。故气之偏者，即蠢然为物；气之中正者，则浑然为圣人；及气之病而痿痹者，即谓之不仁；病风狂者，即不知义理。故知气为定品，性为虚位，是故气质之性非天地之性，天地之性一而已矣。告子「生之谓性」，不知天地之性中正纯粹精也。
「?武子，邦有道则智」，自见其材也。「邦无道则愚」，韬晦以全身也，韬晦非盛德者弗能。而孔子称遽伯玉「邦无道则可卷而怀之」，曰「可卷而怀」，则知无道而愚者难，故曰不可及也。若云有道无事可见，则无乐则行之之具，若云无道不知避难，则无忧则违之之义，何足称乎？或曰：「无道韬晦，当成公之时，何以不避艰险？」曰：「非全不事，但不露其才，默足以容耳。」
人心道心只是一心。心得其正时，纯是天理，故谓之道心；心不得其正时，便为己私，故谓之人心。人心，有我之心也；道心，天心也。先儒谓出乎天理之正者道心，则是也；谓发於形气之私者人心，则恐未然。凡谓之心皆指具於形气者言，惟得其正，则道心也。又谓虽上智不能无