生，异于常人，无异义也。况乎生民之初，气化之始，五天之精，感而为帝王之祖，亦何疑乎﹖五 帝感生之祀，上世流传既久，非纬书创为之说也。且《河图》、《洛书》蓍策之数，皆纬文也，其可废乎﹖（《辩感生帝》。）
二社以享水土谷之神，而配以句龙、稷，非祭地也。礼，天子诸侯群百姓大夫及庶民皆立社，故有王社、侯社、大社、国社、置社之名，其义高下不同，如此而谓之大示之祭，可乎﹖殷革夏，周革殷，皆屋其社，是辱之也。旱干水溢，则变置社稷，是责之也。王者，父事天，母事地，而可责、可辱乎﹖《周礼》王祭社稷五祀则希冕，以社稷下同五祀，而用第五等之服，不得与先王、先公、四望、山川比，则社非祭地，明矣。传曰：「戴皇天，履后土。」是后土则地也。《周礼》，大祝、大封先告后土，大师旅、大会同宜于社，又建国先告后土，则后土非社矣。《舜典》：「类于上帝，禋于六宗，望于山川。」六宗者，上下四方之神，即五天帝及地也，故其祀在上帝之次，山川之前。《周礼》，四望与五帝同兆于郊，又与祀地同玉，又与山川同祭服，则四望者，祀地之四方也。又有分乐所祭五土之示。祭地之礼，不止于方泽矣，而欲以社当之，可乎﹖《周礼》以圜丘对方泽，以天神对地示，以苍璧礼天对黄琮礼地，以祀天旅上帝对祀地旅四望，《书》及《礼记》乃多以郊对社，盖郊祀上帝，社祭水土之神，其礼专圜丘方泽，祭天神地示，其意广远，分为四祀，明矣。天地之道，高深玄远，大神大示，不可烦渎，故岁事祈之于郊，而水土之变则责之于社，此古人立祀深意也。胡氏家学，不信《周礼》，故专意立说如此。（《辩胡仁仲说》。）
赵东山曰：「先生之意以为，圣人制礼，远近、亲疏、高下、贵贱皆有自然之序，必通其本源，而后礼意可得。盖圜丘所祭者，全体圆转之天，总南北极、黄赤道、日月星辰所丽者而言，故主北郊，而曰天神皆降，是总祀天神也。上帝者，高高在上之天，以其在上而为主宰，故曰上帝；分主五方，故曰五帝；合上下四方而言，则曰六宗，皆天神之分祀者也。方泽所祭者，全体承天之地，总山林川泽极天所覆者而言，故主昆仑，而曰地示皆出，是总祀地示也。地有四方，望其方而祀曰望，五岳四渎之祀曰山川，川泽、山林、丘陵、坟衍、原隰之祀曰五土，水土之祀曰社，皆地示之分祀者也。所谓自然之序盖如此。
《大传》：「王者禘其始祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫士有大事省于其君，于袷及其高祖。」此以禘与袷对言，则禘袷皆合祭，通上下文见之也。盖诸侯之袷，犹天子之禘，诸侯及其太祖，大夫士及其高祖，是有庙无庙之主皆在，而又上及其太祖、高祖，故谓之袷。天子则于七庙，及祧庙之上，更及其所自出之帝，故谓之禘也。若曰禘其祖之所自出，而反不及有庙无庙之主，寂寥简短，非人情矣。故程子曰：「天子曰禘，诸侯曰袷，其礼皆合祭也。」《尔雅》：「禘，大祭也。」非大合昭穆，何以谓之大祭乎﹖字书训释曰：「禘者，谛也，审谛昭穆也。」若非合祭，何以有昭穆乎﹖盖后稷有庙，郊既祀帝，誉虽配天而无庙，不可阙人鬼之享，故五年一禘，则后稷率有庙无庙之主，以共享于喾，所以使子孙皆得见于祖。又以世次久远，见始祖之功德为尤盛也，况后稷之庙毁。庙，数十世之主皆藏焉，岂可当享喾之时而屏置之乎﹖盖禘袷所以相乱者，由天子诸侯之制不明，先儒或推天子之礼以说诸侯，或推诸侯之礼以说天子，不知诸侯之礼有袷无禘，天子之禘礼必兼袷，虽其意不主合食，而率子孙以共尊一祖，自然当合食矣。《礼》曰：「天子犆礿，袷禘袷尝袷烝。」则是天子袷祭，随时皆用也。（《辩赵伯循说》。）
周公相成王，制礼作乐，为天子诸侯不易之大法。身殁，而王与伯禽躬为非礼，以享周公。成王贤王，鲁公贤君，必不至是。以《鲁颂》「白牡骍刚」推之，则记礼者之过也。禘者，殷诸侯之盛礼，周公定为不王不禘之法，故以袷代之。成王以周公有大勋劳于王室，故命鲁以殷诸侯之盛礼祀周公，以示不臣周公之意，故牲用白牡。白牡者，殷牲也；骍刚者，鲁公之牲也，又可见鲁公以下，皆合食于太庙，而礼秩初未尝敢同于周公。又以《春秋》推之，则亦非常岁之祀。成王斟酌礼意盖如此，而非有祭文王为所自出之礼，如或者之云也。其禘于群公之庙，则后世始僭之。然晋亦有禘，盖文公有勋劳于王室，欲效鲁禘祭而请于天子，故得用之也。若夫东周诸侯，为所自出之王立庙，称「周庙」，如鲁与郑是也。然止谓之「周庙」，不敢以祖庙称之；诸侯不敢祖天子也。然则子孙亦不敢与享于庙，单祭所自出而已。祭用生者之禄，则亦用诸侯之礼而已。若鲁既得禘于周公之庙，则「周庙」亦应用禘，禘必有配，则固宜于文王庙以周公配也。若据赵氏，则鲁本无文王庙，止于周公庙祭文王，临期立文王主与尸以享之。此于礼意实不相似。若以为有文王庙，则是自文王庙迎尸以入周公庙，以父就子，以尊临卑，必不然也。鲁之郊大雩，则平王之世，惠公请之，是以得郊祀苍帝，而三望虽