之后，方演《易》时，箕子之明未夷也。李隆山深然其说，谓班、马只言文王演卦。」又曰：「人更三圣，世历三古，止言包羲、文王、孔子，未尝及周公也。马融、陆绩、王肃、姚信始有周公作《爻辞》之说，绝不经见。孔颖达始引韩宣子见《易象》与鲁《春秋》而知周公之德与周之所以王，为周公《爻辞》之证审尔。谓周公作《爻辞》，可也，而《春秋》又将属之周公乎﹖」此论确矣。愚则谓，以《爻辞》为文王作，固自有据，况夫子唯曰：「《易》之兴也，当文王与纣之时乎﹖」是故其辞危，未尝及周公，则所谓辞者，安知非卦爻之辞邪﹖愚固已疑之矣。然考箕子囚奴，诚在文王羑里之后，文王决无豫言之理。而《随》之「王用亨于西山」，《升》之「王用亨于岐山」，又诚类太王、文王之事。夏、商之王，未有亨于岐山者。朱子解作卜祭山川之义，诸侯祭境内山川，亦正二王为侯时事。以此观之，则《爻辞》未必果文王所作，而韩宣子见《易象》之言，诚可证也。隆山辩鲁《春秋》之说，盖自不晓其义耳。宣子本意，见《易象》则知周公之德，见鲁《春秋》则知周之所以王也。周之王，犹能为《春秋》之时之主，义甚昭然。若厚斋因蜀本「其」字之误，尽疑天下之本，反改而从之，尤有所未可。前汉赵宾正蜀人，解《明夷》《六五》「箕子」为「荄兹」，则蜀本「箕」字初未尝作「其」字，况厚斋谓父当暗世而传子，故其子亦为明夷。历考前古，惟尧、舜老而舜、禹摄，此乃明德相继。夏、商之王，未见父在而子立者。惟桀、纣可当明夷之主，其肯遽传之子乎﹖冯氏见后世北齐末主、前宋徽、钦而有是说，谓文王作《爻辞》，乃取此义乎﹖《爻辞》称帝乙、箕子，自是一例，况《明夷》箕子之称，又自有夫子《彖传》为之证据。《彖传》「利艰贞，箕子以之」之辞，与《爻辞》「箕子之明夷利贞」之辞，正相应，乌可傅会蜀本一字之误，以证《爻辞》为非周公作哉！愚故不能无辩，以祛读者之惑。
易文言辩
或疑《文言》非夫子作，盖以第一节与穆姜之言不异。《本义》以为：「疑古有此语，穆姜称之，夫子亦有取焉。」得之矣。然犹以为疑古有之，初亦未尝质言之者。盖尝妄论之曰：「若果如或疑，则何止《文言》，虽《大象》亦谓之非夫子作，可也。何者﹖八卦取象虽多，而其要则天地山泽雷木风水云泉雨火电日。今考文王《彖辞》，自《震》雷之外，《离》虽取象于日，而未尝象火。周公《爻辞》，自《巽》木《离》日之外，虽三取雨象，亦未尝专取《坎》。他则未之闻焉。至夫子翼《易》，始列八卦之象，而六十四卦《大象》，于是乎始各有定属。如是，则夫子以前，凡引《易》者，不当有同焉，可也。而《左传》所载卜筮之辞，多取八物之象，此皆在夫子之前，而引《易》以占者如此。若然，则《大象》亦谓之非夫子作，可也；谓夫子以前原有，可也；谓夫子作者，非也。今欲知其果作于夫子而无疑，其将何说以证﹖尝反复思之而得其说。《春秋》，夫子笔削之经也；《左传》，《春秋》经传也，夫子系《易》，实在作《春秋》之前，绝笔于获麟，盖不特《春秋》之绝笔，亦诸经之绝笔也。左氏生夫子之后，尊信夫子《春秋》，始为之传。由此观之，谓《易》有取于《左传》乎﹖抑《左传》有取于《易》也﹖又况《左传》所载当时语，其事则髣，其文多出于自为。如吕相《绝秦书》，今观其文法，要皆左氏之笔。而穆姜为人，淫慝迷乱，安得自知其过，而有此正大之言﹖如弃位而姣等语，决知非出于其口。如是，则四德之说，是左氏本文言语，作为穆姜之言，明矣。至若占辞，多取诸八物，亦非当时史氏语，实左氏本夫子《大象》以文之，一时不暇详审，遽以夫子所作之《象》，为夫子以前之人之辞也。又如《国语》载司空季子为晋文公占得国之辞，又不特取诸八物，且有及于《坎》劳卦之说，如是则并与《说卦》亦谓之非夫子作，可乎﹖大抵居今之世，读古圣人书，只当以经证经，不当以传证经。若经有可疑，他经无证，阙之可也。何况夫子《十翼》，其目可数，今乃因传文，反致疑于经，可乎﹖愚以是知《文言》、《大象》真夫子作，而左氏所引，不足为惑，故不得不辩。」
十七史纂首篇
三皇之号，昉于《周礼》「外史掌三皇、五帝之书」而不指其名，次则见于秦博士有天皇、地皇、人皇之议。秦去古未远，三皇之称，此或庶几焉。汉孔安国序《书》，乃始以伏羲、神农、黄帝为三皇，少昊、颛顼、高辛、尧、舜为五帝，不知果何所本。盖《孔子家语》自伏羲以下皆称帝，《易大传》、《春秋内外传》有黄帝、炎帝之称，《月令》有帝太皞、帝炎帝、帝黄帝，亦足以表先秦未尝以伏羲、神农、黄帝为三皇也。至宋五峰胡氏，直断以孔子《易大传》以伏羲、神农、黄帝、尧、舜为五帝，不信传而信经，其论始定。
◆山屋门人
江雪矼先生凯（附汪炎昶。）
汪凯，字伯几，婺源人。为许月卿之。不求仕进。所居号雪矼，有涧泉林木之胜，与其友汪炎昶赋诗饮酒，上下古今，以