之心，盖看卦象不明，所以看道理不出，大抵纔说静时，便是死杀，是固亦天地之，如何见天地之心！惟于极静之中，而乃有动之端焉，是乃天地之心也。然以理而论，则静不足以见天地之心，而动之端乃见天地之心；以人心而论，则动不能见天地之心，而静可以见天地之心。何则﹖人之所以失其良心，迷此仁性，而终不能见天地之心者，盖其欲动情胜，而常失之于动也。夫物之感人无穷，人之好恶无节，此心所存，逐物而动，则飞扬升降，幻贸驱驰，安能体认义理，充养仁心﹖其于天地之心，惘然莫知也。故学者亦须收视反听，澄心定虑，然后可以玩索天理，省察初心，而有以见天地之心。所以《复》之象曰：「先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。」《记》「仲冬之月」亦曰：「君子斋戒，处必掩身，去声色，禁嗜欲，安形性。」凡此无非说静之工夫。虽曰古人如此，凡以养此阳气之微，然古人所以见得道理分明，保得人心全固，亦是以此工夫得之。故静之工夫，古人以此养阳气之微，学者当以此观义理之妙，则天地之心，岂不跃然而可见哉！故尝谓：「有天道之复，有吾心之复。」天道之复，前所说是也；吾心之复，则凡善念之动是也。盖四端之心，无时不发，而就中恻隐之心最先且最多，此正天地之心在吾心者。大抵人虽日营营于人欲之中，孰无一线天理之萌，此即吾心之复也，人自不察，亦自不充耳。 所以不察不充，正由汩于动而不能静之故。学者须是于此下耐静工夫，察此一念天理之复，充此所复天理之正，而敬以持之，学以广之，力行以践之，古人求仁之功，盖得诸此。然则，茂对天时之复，以反求吾心之复，惟诸君勉之。是知复者，特此心之初耳。既复之后，无以长养之，则复失矣。朱子所谓复而不固，则屡失屡复者也。自天地之有此复也，日长日盛，进而为《临》，又进而为《泰》，又进而为《大壮》，又进而为《夬》，又进而为纯《干》矣。人心之有是复也，亦必日增日长，进而为《临》之大，为《泰》之通，又进而《大壮》之动以天，《夬》之刚决，《干》之不息，而与天合德焉。此又《复》之之后工夫也。又况凡事莫不有复，如学宫既废而新，则为学校之复；纲常既晦而明，则为世道之复；国家既危而安，则为国势之复。贤卿帅出镇大邦，作兴学校，崇建明伦之堂，此学校之复也。纲常既废而复明，国势阽危而复振，在诸君子必有得于《复》之义而充《复》之功用者，幸不废焉。
孟子性命章讲义
「性也」之性，是气质之性；「有性焉」之性，是天地之性，此固不待言。惟二命字难分。「有命焉」之命一节，是气之理；「命也」之命一节，是理之气。何以谓气之理﹖是就气上说，而理亦在于其中，为之品节限制。何以谓理之气﹖是就理上说，而气却在于其中，有清浊厚薄之不同。盖理气未始相离。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也，然理则一，而气则有清浊厚薄之不同，所以在人便有智愚贤否、贵贱贫富之异，而理固无一而不在焉，此皆所谓命也。但「命也」之命，自其清浊厚薄者言之，则全属气；「有命焉」之命，自其贫富贵贱之分限言之，则便属理。「命也」之命在前，「有命焉」之命在后，然方其清浊厚薄，便自有贫富贵贱；纔有贫富贵贱，便自有上下品节，所以总谓之命。但其上一截清浊厚薄全属气，到贫贱富贵各有品节则属理，此两命字所以同、所以异者如此。
仁义五者，非命也，到得所值不同，则命也。故程子、朱子当初于此五者之命，见其说不去，却把命也推上去说，清浊厚薄所值不同，以补其语意，此说尽之矣。五者之命，程子清浊厚薄之说尽之。夫清浊厚薄气也，而清浊发于所知，厚薄发于所值。自其清者言之，则仁之于父子也自至，义之于君臣也自尽，礼之于宾主也自节，智自能辨贤否，圣人自能合乎天道；自其浊者言之，则于父子而仁有所窒，于君臣而义有未充，于宾主而礼有未合，于贤否而智有所昏，于天道固不能如圣人之自然合，此命之有清浊也。自其厚者言之，则为父而得其子之孝，为子而得其父之慈，为君而得其臣之忠，为臣而遇其君之敬，宾主之相得，贤否之会避，圣人而得位得禄、得名得寿；自其薄者言之，则子孝而有瞽瞍之父，父慈而有朱、均之子，君贤而有管、蔡之臣，臣忠而有龙逢、比干之戮，为主而晋侯见弱于齐，为宾而鲁君不礼于楚，以言乎智，则晏婴而不知仲尼，以言乎圣与天道，而孔子不得位，此命之厚薄也。气化流行，纷纶错糅，化生人物，随处不同，或清或浊，或厚或薄，四者相经相纬，相糅相杂，而发于心，验于身，遇于事，各有不同者，清者生知安行，而浊者则反是，厚者气数遇合，而薄者则不同，此所以谓之命也。程子发此四字，或问兼存两说，尝以是质之何先生矣，先生曰：「然。」故笔之。「目之于色也」以下五句，是气质自然之欲，故断之曰性也，此是顺结；「仁之于父子也」以下五句，此是人心自然之理，乃结之曰命也，此却反结。何邪﹖曰：「目之于色五事，是就人身言，仁之于父子五事，是就人事言，则所处所遇，自是有不同，故曰命。然人以前