之，孰谓学而为士，反不知道乎﹖谓之王道者，即仁义也。君行王道者，以仁义而安天下也。君行霸道者，以诈力而服天下也。孟子说其君以仁义，不犹愈于说其君尚诈力欤﹖且天下不可以诈力得也，尚矣。得民心，斯得天下。假仁义而行，民心且不可得，况能王天下乎﹖仁义之道，万世之所常行，天下之所共由，民生之所日用也。今乃谓「自天子至于庶人皆得以行王道」为非，果何理邪﹖观其应学者之言，皆增损其词，而非议孟子，君子无取焉。子贡欲去告朔之饩羊，孔子曰：「尔爱其羊，我爱其礼。」鲁自文公废朝享之礼祭，而孔子不去其羊者，欲使后世见其羊犹能识其礼。羊亡，礼亦亡矣。孟子欲勿毁明堂，其意亦犹是也。明堂在泰山之下，周天子巡狩朝诸侯之所。适在齐也，非齐之建立也。存之不为僭，亦可以见王政之大端。如以为诸侯不用而毁之，则后世之君不惟不知王政，将谓后世不可复行矣，此孟子所以劝齐勿毁之也。而谓孟子劝齐宣居明堂，取王位，抑可烛理不明，而厚诬孟子欤﹖
朱子曰：李氏此段之意，不谓天子庶人不可并行王道，但谓孟子所论文王与纣之事为不然尔。当辩之曰：「孟子之时，有信行王道者，必有天下，其势与文王不同，非谓文王计欲取纣而不能也。」人人可行王道，已辩于前，但孟子时行王道者必有天下，其时措之不同，又不可执一而论。隐之之辩，似未中李氏之失也。
学者又谓：「孟子权以诱诸侯，使进于仁义。仁义达，则尊君亲亲，周室自复矣。」应之曰：「言仁义而不言王道，彼说之而行仁义，固知尊周矣。言仁义可以王，彼说之，则假仁义以图王，唯恐行之之晚也，尚何周室之顾哉！呜呼，今之学者，雷同甚矣，是孟子而非《六经》，乐王道而忘天子。吾以为天下无孟子可也，不可无《六经》；无王道可也，不可无天子。故作《常语》以正君臣之义，以明孔子之道，以防乱患于后世尔。人知之，非我利；人不知，非我害。悼学者之迷惑，聊复有言。」
余隐之曰：泰伯曰：「天下无孟子可也，不可无《六经》；无王道可也，不可无天子。」噫，是果泰伯之说邪﹖使其说行，害理伤教也大矣。余请易之曰：「无《六经》则不可，而孟子尤不可无。无天子则不可，而王道尤不可无。」尝试言之：《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》之六经，所以载帝王之道，为致治之成法，固不可无也。孟子则辟杨、墨，距诐行，放淫辞，使邪说者不得作，然后异端以息，正道以明，尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之业不坠，此孟子所以为尤不可无也。经曰天子作民父母以为天下王，史曰天子建中和之极，其可无之乎﹖夫所谓王道者，天子之所行，《六经》之所载，孟子之所说者是也，孰谓其可无哉﹖无王道，则三纲沦，九法斁，人伦废而天理灭矣。世之学者，稍有识见，不为此言。岂好事者假设淫辞，托贤者之名以行于世乎﹖学者宜谨思之！
朱子曰：李氏难学者谓「孟子以权诱诸侯」之说，孟子本无此意，是李氏设问之过，当略明辩之。「天下可无孟子，不可无《六经》；可无王道，不可无天子」，隐之之辩已得之。愚又谓有孟子而后《六经》之用明，有王道而后天子之位定。有《六经》而无孟子，则杨、墨之仁义所以流也；有天子而无王道，则桀、纣之残贼所以祸也。故尝譬之：《六经》如千斛之舟，而孟子如运舟之人；天子犹长民之吏，而王道犹吏师之法。今曰《六经》可以无孟子，天子可以无王道，则是舟无人，吏无法，将焉用之矣﹖李氏自以为悼学者之迷惑而为是言，曾不知己之迷惑也亦甚哉！
运判范长民先生牧（别见《泰山学案》。）
◆盱江学侣
忠宣范尧夫先生纯仁（见上《高平家学》。）
侍讲吕原明先生希哲（别为《荥阳学案。》）
◆韩氏家学
仆射韩先生忠彦
韩忠彦，字师朴，安阳人。忠献长子。徽宗时以吏部尚书拜门下侍郎，进左仆射，封仪国公。与曾布不协，累降磁州团练副使。复太中大夫，以宣奉大夫致仕，卒，尝入元佑党籍。（参史传。）
◆韩氏门人
徽猷赵无愧先生君锡
赵君锡，字无愧，洛阳人。文定公安仁孙。母亡，事父不违左右，夜则寝于傍。凡衾禂薄厚，衣服寒温，药石精粗，饮食旨否，栉发翦爪，整冠结带，如内则所载者，无不亲之。及登进士第，以亲故不愿仕。其父每出，必扶掖上下，至杂立仆御中。尝从谒文潞公，潞公异其容止，问而知之，语诸子，令视以为法。及改宗正丞，时增诸宗院讲书教授官，而逐院自备缗钱为月馈，贫者或不能以时致，宗师辄移文督取。先生言：「国家养天下士于太学，尚不较其费，安有教育宗室，今自行束修之理！」诏悉从官给。拜御史中丞，即上疏劝哲宗亲讲学，广谘问，为躬政之渐。知河南府，徙应天。因清明出郊，具奠杜衍、张升、张方平、赵、王尧臣、蔡抗、蔡挺之茔，邀七家子孙陪祭于侧，时人传其风义。绍圣中，