此下有《与刘平甫书》一条，移入《刘胡诸儒学案》，分作两条。）
一之问：「存养多用静否﹖」曰：「不必然。孔子却都就用处教人做工夫。今虽说主静，然亦非弃物事以求静。既为人，自然用事君亲，交朋友，抚妻子，御童仆。不成捐弃了，只闭门静坐，事物之来，且曰：『候我存养！』又不可只茫茫随他事物中走。二者须有个思量倒断，始得。」顷之，复曰：「动时，静便在这里，动时也有静。顺理而应，则虽动亦静也。故曰『知止而后有定，定而后能静』。事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交于物以求静，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时能静；静时能存，则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫，两莫相靠，使工夫无间断，始得。若无间断，静时固静，动时心亦不动，动亦静也。若无工夫，则动时固动，静时虽欲求静，亦不可得而静，静亦动也。动静如船之在水，潮至则动，潮退则止。有事则动，无事则静。（一云：「事来则动，事过则静。如潮头高，船也高。潮头下，船也下。」）虽然，动静无端，亦无截然为动为静之理。如人之气，吸则静，嘘则动；又问答之际，答则动也，止则静矣。凡事皆然。且如涵养、致知，亦何所始﹖但学者须是截从一处做去。程子谓『学莫先于致知』，是知在先；又曰『未有致知而不在敬者』，则敬也在先。从此推去，只管恁地。」
（梓材谨案：此下有「李伯诚」条，移入《沧洲诸儒学案》。）
静中动，起念时；动中静，是物各付物。
或问：「而今看道理不出，只是心不虚静否﹖」曰：「也是不会去看。会看底就看，自虚静。这个互相发。」
主敬存养，虽说必有事焉，然未有思虑作为，亦静而已。所谓静者，固非枯木死灰之谓；而所谓「必有事」者，亦岂求中之谓哉！
（梓材谨案：此条录自《文集》《答何叔京书》。）
问伯羽：「如何用功﹖」曰：「且学静坐，痛抑思虑。」曰：「痛抑也不得，只是放退可也。若全闭眼而坐，却有思虑矣。」又言：「也不可全无思虑，但要无邪思尔！」问：「某寻常觉得资质昏愚，但持敬则此心虚静，觉得好。若敬心稍不存，则里面固是昏杂，而发于事亦兀突，所以专于『敬而无失』上用功。」曰「这里未消说敬与不敬在。盖敬是第二节事，而今把来夹杂说，则鹘突了，愈难理会。且只要识得那一是一，二是二。便是虚静也要识得这物事，不虚静也要识得这物事。如未识这物事，则所谓虚静，亦是黑底虚静，不是白底虚静。而今须是要打破那黑底虚静，换做个白底虚静，则八窗玲珑，无不融通。不然，则守定那里底虚静，终身黑淬地，莫之通晓也。」问：「每日暇时，略静坐以养心，但觉意自然纷起，要静越不静。」曰：「程子谓心自是活底物事，如何窒定教他不思﹖只是不可胡乱思。才着个要静底意思，便添了多少思虑！且不要恁地拘迫他，须自有宁息时。」又曰。「要静便是先获，便是助长，便是正。」
或问：「延平先生静坐之说如何﹖」曰：「这事难说。静坐便理会道理，自不妨。只是专要静坐，则不可。理会得道理明透，自然是静。今人都是讨静坐以省事，则不可。盖心下热闹，如何看得道理出﹖须是静，方看得出。所谓静坐，只是打迭心下无事，则道理始出。道理既出，则心愈明静矣。」
问：「人之思虑，有正有邪。若是大段邪僻之思，都容易制；惟是许多头无端头面不紧要底思虑，不知何以制之﹖」曰：「此亦无他，只是觉得不当思量底，则莫要思量。便从觉下做工夫，久久纯熟，自然无此等思虑矣。譬如人坐不定者，两脚常要行；但纔要行时，便自省觉，不要行，久久纯熟，亦自然不要行而坐得定矣。前辈有欲澄治思虑者，于坐处置两器。每起一善念，则投一粒白豆于器中；每起一恶念，则投一粒黑豆于器中。初时黑豆多，白豆少；后来白豆多，黑豆少。到后来，遂不复有黑豆。最后，则虽白豆亦无之矣。然此只是个死法。若更加以读书穷理底工夫，则去那般不正底思虑，何难之有。又如人喜做不要紧事，如写字作诗之属，初时念念要做，更遏禁不得。若能将圣贤言语来味，见得义理分晓，则渐渐觉得此重彼轻，久久不知不觉，自然剥落消陨去。何必横生一念，要得别寻一快捷方式，尽去了意见，然后能如此！此皆是不耐烦去修治他一个身心了，作此见解。譬如人做官，则当致诚去做职业。却不耐烦去做，须要寻个幸门去钻，道钻得这里透时，便可以超躐将去。今欲去意见者，皆是这个心。学者但当就意见上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不问真妄，尽欲除之，所以游游荡荡，虚度光阴，都无下工夫处。」因举《中庸》曰：「『喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。』只如喜怒哀乐，也皆人之所不能无者，如何要去得﹖只是要发而中节尔。所谓致中，如孟子之求放心与存心养性是也；所谓致和，如孟子论平旦之气与充广其仁义之心是也。今却不耐烦去做这