或问：「理同而气异，此一句是说方才付与万物之初。以其天命流行只是一般，故理同；以其二五之气有清浊纯驳，故气异。下句是就万物已得之后说。以其虽有清浊之不同，而同此二五之气，故气相近；以其昏明开塞之甚远，故理绝不同。《中庸》是论其方付之初，《集注》是看其已得之后。」曰：「气相近，如知寒暖，识饥饱，好生恶死，趋利避害人与物都一般。理不同，如蜂蚁之君臣，只是他义上有一点子明；虎狼之父子，只是他仁上有一点子明；其它更推不去。恰似镜子，其它处都暗了，中间只有一点子明。大凡物事，禀得一边重，便占了其它的，如慈爱之人少断制，断制之人多残忍。盖仁多便遮了那义，义多便遮了那仁。」问：「所以妇人临事多怕，亦是气偏了﹖」曰：「妇人之仁，只流从爱上去底。」
（梓材谨案：洲原本此下有一条，移入《吕范诸儒学案》蓝田传后。）
问：「枯槁之物亦有性，是如何﹖」曰：「枯槁之物，谓之无生意则可，谓之无生理则不可。如朽木无所用，止可付之爨，是无生意矣。然烧甚么木则是甚么气，亦各不同，这是理元如此。且如大黄、附子，亦是枯槁，然大黄不可为附子，附子不可为大黄。一草一木，皆天地和平之气。」问：「动物有知，植物无知，何也﹖」曰：「动物有血气，故能知；植物虽不可言知，然一般生意，亦可默见。若戕贼之，便枯悴，不复悦泽，亦似有知者。尝观一般花树 ，朝日照曜之时，欣欣向荣，有这生意，皮包不住，自迸出来。若枯枝老叶，便觉憔悴，盖气行已过也。」问：「此处见得仁意否﹖」曰：「只看戕贼之便雕悴，亦是义底意思。」
百家谨案：泰西人分人物三等：人为万物之首，有灵魂；动物能食色，有觉魂；草木无知，有生魂。颇谛当。
或问：「气禀有清浊不同﹖」曰：「气禀之殊，其类不一，非但清烛二字而已。今人有聪明、事事晓者，其气清矣，而所为未必皆中于理，是其气不醇也。有谨厚忠信者，其气醇矣，而所知未必皆达于理，则是其气不清也。推此求之，可见。」
性者心之理，情者心之动，才便是那情之会恁地者。情与才绝相近，但情是遇物而发，路陌曲折，恁地去底；才是那会如此底。要之，千头万绪，皆是从心上来。
又问：「如此，则才与心之用相类﹖」曰：「才是心之力，是有气力去做底；心是管摄主宰者，此心之所以为大也。心，譬水也；性，水之理也。性所以立乎水之静，情所以行乎水之动，欲则水之流而至于滥也。才者水之气力，所以能流者；然其流有急有缓，则是才之不同。伊川谓『性禀于天，才禀于气』是也。」
动静、真伪、善恶，皆对而言之，是世之所谓动静、真伪、善恶，非性之所谓动静、真伪、善恶也。惟求静于未始有动之先，而性之静可见矣；求真于未始有伪之先，而性之真可见矣；求善于未始有恶之先，而性之善可见矣。
又曰：天下之理，无异道也；天下之人，无异性也。性惟其不可见，孟子始以「善」形之。惟能自性而观，则其故可求；苟自善而观，则理一而见二。
问：「心是知觉，性是理，心与理如何得贯通为一﹖」曰：「不须去着贯通，本来贯通。」「如何本来贯通﹖」曰：「理无心，则无着处。」
所见者心之理，能觉者气之灵。
（梓材谨案：此下有「发明心字曰一言以蔽之」至「仁则生矣」三十八字，盖洲案语，然与后「问觉是人之本心」条「心」字以下复，删之。）
知觉从君臣父子处，便是道心。
有道理底人心，便是道心。
饥欲食，渴欲饮者，人心也；得饮食之正者，道心也。须是一心只在道上，少间那人心自降伏得不见了。人心与道心为一，恰似无了那人心相似，只是要得道心纯一，道心都发见在那人心上。
问：「形体之动，与心相关否﹖」曰：「岂不相关。自是心使他动。」曰：「喜怒哀乐未发之前，形体亦有运动，耳目亦有视听，此是心已发抑未发﹖」曰：「喜怒哀乐未发，又是一般。然视听言动，亦是心向那里。若形体之行动心都不知，便是心不在。行动都没理会了，说甚未发！未发不是漠然全不省，亦常醒在这里，不恁地困。心无间于已发未发，彻头彻尾都是，那处截做已发未发﹖如放僻邪侈，此心亦在，不可谓非心。」
问：「人心形而上下如何﹖」曰：「如肺肝五脏之心，却是实有一物。若今学者所论操舍存亡之心，则自是神明不测。故五脏之心受病，则可用药补之，这个心则非菖蒲、茯苓所可补也。」问：「如此，则心之理乃是形而上否。」曰：「心比性则微有，比气则自然又灵。」
问：「先生尝言心不是这一块。义刚窃谓满体皆心也，此特其枢纽尔。」曰：「不然。此非心也，乃心神明升降之舍。人有病心者，乃其舍不宁也。凡五脏皆然。心岂无运用，须常在躯之内，譬如此建阳县知县，须常在衙里，始管得这一