迎之，庶几其一之气。若非孝子孝孙，则亦同一散尽也。
鬼神只是气。屈伸往来者，气也。天地间无非气。人之气与天地之气常相接无间断，人自不见。人心纔动，必达于气，便与这屈伸往来者相感通。如卜筮之类，是皆心自有此物，只说你心上事，纔动必应也。
问：「伊川言『鬼神造化之』，此岂亦造化之乎﹖」曰：「皆是也。若论正理，则似树上忽生出花叶，此便是造化之。又如空中忽然有雷霆风雨，皆是也。但人所常见，故不之怪。忽闻鬼啸、鬼火之属，则便以为怪，不知此亦造化之，但不是正理，故为怪异。如《家语》云『山之怪曰夔、魍魉，水之怪曰龙、罔象，土之怪曰羵羊』，皆是气之杂糅乖戾所生，亦非理之所无也。专以为无，则不可。如冬寒夏热，此理之正也；有时忽然夏寒冬热，岂可谓无此理！但既非理之常，便谓之怪，孔子所以不语，学者亦未须理会也。」
死而气散，泯然无者，是其常道理恁地。有托生者，是偶然聚得气不散，又怎生去凑着那生气，便再生，然非其常也。伊川云「《左传》伯有之为厉，又别是一理」，言非死生之常理也。
问：「伯有之事别是一理，如何﹖」曰：「是别是一理。人之所以病而终尽，则其气散矣。或遭刑，或忽然而死者，气犹聚而未散，然亦终于一散。释、道所以自私其身者，便死时亦只是留其身不得，终是不甘心死。衔愤者亦然，故其气皆不散。浦城山中有一道人，常在山中烧丹，后因一日出神，乃祝其人云：『七日不返时，可烧我。』未满七日，其人焚之。后其道人归，叫骂取身；亦能于壁间写字，但墨较淡，不久又无。尝见张天觉有一事亦然，邓隐峰一事亦然。其人只管讨身，隐峰曰：『说底是甚么！』其人悟，谢之而去。」
用之问：「先生答廖子晦书云：『气之已散者，既化而无有矣，而根于理而日生者，则固浩然而无穷也，故上蔡谓我之精神即祖考之精神，盖谓此也。』根于理而日生者浩然而无穷，此是说天地气化之气否﹖」曰：「此气只一般。《周礼》所谓天神、地示、人鬼，虽有三样，其实只一般。若说有子孙底引得他气来，则不成无子孙底他气便绝无了！他血气虽不流传，他那个亦是浩然日生无穷。如《礼书》诸侯因国之祭，祭其国之无主后者，如齐太公封于齐，便用祭甚爽鸠氏、季萴、逢伯陵、蒲姑氏之属。盖他先主此国来，礼合祭他。然圣人制礼，惟继其国者则合祭之，非在其国者便不当祭，便是理合如此。道理合如此，便有此气。如卫侯梦康叔云『相夺予亨』，盖卫侯都帝丘，夏后相亦都帝丘，则都其国自合当祭，不祭，，宜其如此。又如晋侯梦黄熊入寝门，以为鲧之神，亦是此类。不成说有子孙底方有感格之理，便使其无子孙，其气亦未尝亡也。如今祭句芒，他更是远，然既合当祭他，便有些气。要之，通天地人，只是这一气，所以说『洋洋然如在其上，如在其左右』。虚空偪塞，无非此理。自要人看得活，难以言晓也。所以明道答人鬼神之问，云：『要与贤说无，何故圣人却说有！要与贤说有，贤又来问某讨说！』只说到这里，要人自看得。孔子曰：『未能事人，焉能事鬼！』而今且去理会紧要道理，少间看得道理通时，自然晓得。上蔡所说，已是杀分晓了！」
问：「鬼神之义，来教云只是上蔡『祖宗精神便是自家精神』一句，则可见其苗脉矣。必大尝读《太极图义》，有云：『人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生变化无穷。』是知人物在天地间，其生生不穷者，固理也；其聚而生、散而死者，则气也。有是理，则有是气。气聚于此，则其理亦命于此。今所谓气者，既已化而无有矣，则所谓理者，抑于何而寓邪﹖然吾之此身，即祖考之遗体。祖考之所具以为祖考者，盖于我而未尝亡也。是其魂升魄降，虽已化而无有，然理之根于彼者既无止息，气之具于我者复无间断，吾能致精竭诚以求之，此气既纯一而无所杂，则此理自昭著而不可揜。此其苗脉之较然可者也。上蔡云：『三日斋，七日戒，求诸阴阳上下，只是要集 自家精神。』盖我之精神即祖考之精神，在我者既集，即是祖考之来格也。然古人于祭祀必立之尸，其义精甚，盖又是因祖考遗体以凝聚祖考之气，气与质合，则其散者庶几复聚。此教之至也。故曰：『神不歆非类，民不祀非族。』」曰：「所喻鬼神之说甚精密。大抵人之气传于子孙，犹木之气传于实也。此实之传不泯，则其生木虽枯毁无余，而气之在此者犹自若也。」
（梓材谨案：此条录自《文集》《答吴伯丰书》。）
问：「鬼神恐有两样。天地之间，二气氲氲，无非鬼神，祭祀交感，是以有感有。人死为鬼，祭祀交感，是以有感无。」曰：「是。所以道天神、人鬼。神便是气之伸，此是常在底；鬼便是气之屈，此是已散了底，然以精神去合他，又合得在。」问：「不交感时常在否﹖」曰：「若不感而常有，则是有馁鬼矣！」
论万物之一原，则理同而气异；观万物之异体，则气犹相近而理绝不同。