：好恶固性之所有，然直谓之性则不可。盖好恶，物也；好善而恶恶，物之则也。有物必有则，是所谓「形色，天性」也。今欲语性，乃举物而遗则，恐未得为无害也。
百家谨案：朱子「好恶，物也」，此句可疑。盖好恶，物之则也。如以好恶为物，将喜怒哀乐未发之中亦物乎﹖
心无不在，本天道变化，为世俗酬酢，参天地，备万物。人之为道，至大也，至善也。放而不知求，耳闻目见为己蔽，父子夫妇为己累，衣裘饮食为己欲，既失其本矣，犹皆曰我有知，论事之是非，方人之短长，终不知其陷溺者，悲夫！故孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」
○朱子曰：「人之为道，至善也，至大也」，此说甚善。若性果无善恶，则何以能若是邪﹖南轩曰：论性而曰「善不足以名之」，诚为未当，如元晦之论也。夫其精微纯粹，正当以至善名之。龟山谓「人欲非性也」，亦是见得分明，故立言直截尔。遗书中所谓「善固性也，恶亦不可不谓之性也」，则如之何﹖譬之水，澄清者其本然也；而或混焉，则以泥滓之杂也。方其混也，亦不可不谓之水也。夫专善而无恶者，性也，而其动则为情。情之发，有正有不正焉。其正者，性之常也；而其不正者，物欲乱之也，于是而有恶焉，是岂性之本哉﹖其曰「恶亦不可不谓之性」者，盖言其流如此，而性之本然者亦未尝不在也。故善学者，化其滓以澄其初而已。○朱子曰：某详此论性甚善。但明道所谓「恶亦不可不谓之性」，是说气禀之性，观上下文可见。○某又看此章云：「本天道变化，为世俗酬酢」，疑「世欲」字有病，犹释子之谓父母家为俗家也。改作「日用」字如何﹖○某又细看，虽改此字，亦为未安，盖此两句大意自有病。圣人下学而上达，尽日用酬酢之理，而天道变化行乎其中尔。若有心要本天道以应人事，则胸次先横了一物，临事之际，着意将来把持作用，而天人之际终不合矣。大抵自谢子以来，虽说以洒埽应对为学，然实有不屑卑近之意，故纔说洒埽应对，便须急作精义入神意思，想象主张，惟恐其滞于小也。如为朱子发说《论语》，乃云「圣门学者，敢以天自处」，皆是此个意思。恐不免有病也！
百家谨案：《知言》「本天道变化，为世俗酬酢」，就心本体能事言，未曾说到工夫也。似亦无病。
或问性。曰：「性也者，天地之所以立也。」曰：「然则孟轲氏、荀卿氏、杨雄氏之以善恶言性也，非与﹖」曰：「性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎哉！」或又曰：「何谓也﹖」曰：「某闻之先君子曰：『孟子所以独出诸儒之表者，以其知性也。』某请曰：『何谓也﹖』先君子曰：『孟子之道性善云者，叹美之辞，不与恶对也。」
或问：「心有死生乎﹖」曰：「无生死。」曰：「然则人死，其心安在﹖」曰：「子既知其死矣，而问安在邪！」或曰：「何谓也﹖」曰：「夫唯不死，是以知之。又何问焉！」或者未达，胡子笑曰：「甚哉，子之蔽也！子无以形观心，而以心观心，则其知之矣。」
○朱子曰：「性无善恶」、「心无死生」两章，似皆有病。性无善恶，前此论之已详；心无死生，则几于释氏轮回之说矣。天地生物，人得其秀而最灵。所谓心者，乃虚灵知觉之性，犹耳目之有见闻尔。在天地则通古今而无成坏，在人物则随形气而有始终。知其理一而分殊，则又何必为是心无生死之说，以骇学者之听乎！○南轩曰：「心无死生」章亦当删去。
凡天命所有而众人有之者，圣人皆有之。人以情为有累也，圣人不去情。人以才为有害也，圣人不病才。人以欲为不善也，圣人不绝欲。人以术为伤德也，圣人不弃术。人以忧为非达也，圣人不忘忧。人以怨为非弘也，圣人不释怨。然则何以别于众人乎﹖圣人发而中节，而众人不中节也。中节者为是，不中节者为非。挟是而行则为正，挟非而行则为邪。正者为善，邪者为恶。而世儒乃以善恶言性，邈乎辽哉！
○朱子曰：「圣人发而中节，故为善。众人发不中节，故为恶。世儒乃以善恶言性，邈乎辽哉！」此亦性无善恶之意。然不知所中之节，圣人所自为邪﹖将性有之邪﹖谓圣人所自为，则必无是理。谓性所固有，则性之本善也明矣。○南轩曰：所谓世儒，殆指荀、杨。荀、杨盖未知孟子所谓善也。此一段大抵 意偏而辞杂，当悉删去。○朱子曰：某详此段，不可尽删。但自「圣人发而中节」以下删去，而以一言断之云：「亦曰天理人欲之不同尔！」○南轩曰：所谓「轻诋世儒之过而不自知其非」，恐气未和而语伤易。析理当极精微，毫厘不可放过。至于尊让前辈之意，亦不可不存也。○朱子曰：某观此论，切中浅陋之病，谨已删去讫。
彪居正问：「心，无穷者也，孟子何以言『尽其心』﹖」曰：「惟仁者能尽其心。」居正问为仁。曰：「欲为仁，必先识仁之体。」曰：「其体如何﹖」曰：「仁之道，弘大而亲切。知者可以一言尽；不知者，虽设千万言，亦不知也。能者可以一事举；不能者，虽指千万事，亦不能也。」曰：「『