﹖更无两样之可言。
知者，气之灵者也。气而不灵，则昏浊之气而已。养气之后，则气化而为知，定静而能虑，故知言、养气，是一项工夫。《易》云：「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」此是泛举世人而言。孟子之「诐」、「淫」、「邪」、「遁」，指一时立言之辈，破其学术。诐辞，危险之辞，如「鸡三足」、「卵有毛」、「白马非马」之类，是蔽于名实者也。淫辞，泛滥援引，终日言成文典，及细察之，则倜然无所归宿。陷，如入于坎窞，无有实地也。邪辞，邪僻之辞，如捭阖飞箝，离远于正道。遁辞，炙輠无穷，不主一说，人见其不穷，不知其「尚口乃穷」也。诐则公孙龙之家，淫则「谈天衍」之家，邪则鬼谷之家，遁则淳于之家，皆是当时之人也。
百家谨案：朱子此说，只要得心与气合，又云「心气合一，不见其间」，延平云「若更分别那个是心，那个是气，即劳攘」，与《师说》所解虽不同，亦略相似，故采数则附此。
尽心者，如孟子见齐王，问乐则便对云云，言货色则便对云云，每遇一事，便有以处置将去，此是尽心，旧时不之晓。盖此乃尽心之效如此，得此本然之心，则皆推得去无穷也。如见牛未见羊，说苟见羊，则亦便是此心矣。
见谕云：伊川所谓「未有致知而不在敬者」，考《大学》之序则不然。如夫子言非礼勿视听言动，伊川以为制之于外而养其中。数处盖皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牵合贯穿为一说。又所谓「但敬而不明于理，则敬特出于勉强，而无洒落自得之功，意不诚矣」。洒落自得气象，其地位甚高，恐前数说方是言学者下功处，不如此则失之矣。由此持守之久，渐渐融释，使之不见有制之于外，持敬之心，理与心为一，庶几洒落耳。某自闻师友之训，赖天之灵，时常只在心目间。虽资质不美，世累妨夺处多，此心未尝敢忘也。于圣贤之言亦时有会心处，亦间有识其所以然者，但觉见反为道理所缚，殊无进步处。今已老矣，日益恐惧，吾元晦乃不鄙孤陋寡闻，远有质问所疑，何愧如之！
示谕夜气说甚详，亦只是如此，切不可更生枝节寻求，即恐有差。大率吾辈立志已定，若看文字，心虑一澄然之时，略绰一见，与心会处，便是正理。若更生疑，即恐滞碍。伊川语录中有说，明道尝在一仓中坐，见廊柱多，因默数之，疑以为未定，屡数愈差，遂至令一人敲柱数之，乃与初默数之数合，正谓此也。夜气之说，所以于学者有力者，须是兼旦画存养之功，不至梏亡，即夜气清。若旦昼间不能存养，即夜气何有！疑此便是「日月至焉」气象也。某曩时从罗先生学问，终日相对静坐，只说文字，未尝及一杂语。先生极好静坐，某时未有知，退入室中，亦只静坐而已。罗先生令静中看喜怒哀乐未发之谓中，未发时作何气象，此意不唯于进学有方，兼亦是养心之要。元晦偶有心恙，不可思索，更于此一句内求之，静坐看如何，往往不能无补也。此中相去稍远，思欲一见，未之得。恐元晦以亲傍无人傔侍，亦难一来，奈何！切望随宜摄养，勿贻亲念，为至祷也。
洲《师说》曰：平旦之气，其好恶与人相近也者几希，此即喜怒哀乐未发之体，未尝不与圣人同，却是靠他不得。盖未经锻炼，一逢事物，便霍然而散，虽非假银，却不可入火。为其平日根株久禅宗席，平旦之气反似暂来之客。终须避去。明道之猎心，阳明之隔疟，或远或近，难免发露。故必须工夫，纔还本体。此念庵所以恶「现成良知」也。
世人日逐于外，喘汗不已，竟无一安顿处。到得气机收敛之时，不用耳目，则葭管微阳，生意渐回息生也。好恶与人相近，正形容平旦之气。此气即是良心，不是良心发见于此气也。
天性生生之机，无时或息，故放失之后，少间又发，第人不肯认定，以此作主宰耳。认得此心，便是养，若火之始然，泉之始达，自不能已。旦昼梏亡，未尝非此心为之用，而点金成铁，迷却当下矣。
孟子言良心，何不指其降衷之体言之，而形容平旦之气，似落于象。不知此即流行之命也，知此即为知命。犹之太虚，何处不是生意﹖然不落土，则生机散漫，无所收拾，佛氏以虚无为体，正坐不知命。（以上俱《师说》。）
姜定庵曰：旦昼存养，则旦昼之气亦清，又何但夜气邪﹖正为梏亡者夜气亦能自清，所以见性善之同然也。
昔尝得之师友绪余，以为问学有未惬适处，只求诸心。若反身而诚，精通和乐之象见，即是自得处。更望勉力以此而已！
所云「见《语录》中有『仁者浑然与物同体』一句，即认得《西铭》意旨」，所见路脉甚正，宜以是推广求之。然要见一视同仁气象却不难，须是理会分殊。虽毫发不可失，方是儒者气象。
又云：「便是『日月至焉』气象」一段，某之意，只为能存养者积久亦可至此，若比之「不违」气象，又迥然别也。今之学者虽能存养，知有此理，然旦昼之间一