伊川之语推测之，窃谓『理一而分殊』，此一句言理之本然如此，全在性分之内，本体未发时看。（朱子自注：先生抹出批云：『须是从本体已发、未发时看，合内外为可。』）合而言之，则莫非此理，然其中无一物之不该，便自有许多差别，虽散殊错糅，不可名状，而纤微之间，同异毕显，所谓『理一而分殊』也。『知其理一所以为仁，知其分殊所以为义』，此二句乃是于发用处该摄本体而言，因此端绪而下工夫以推寻之处也。盖『理一而分殊』一句，正如孟子所云『必有事焉』之处；而下文两句，即其所以有事乎此之谓也。（朱子自注：先生抹出批云：『恐不须引孟子说以证之。孟子之说，若以微言，恐下工夫处落空，如释氏然。孟子之说亦无隐显精粗之间。今录谢上蔡一说于后，玩味之，即无时不是此理也。此说极有力。』）大抵仁字（近本作『者』。）正是天地流动之机。以其包容和粹，涵育融漾，不可名貌，故特谓之仁。其中自然文理密察，各有定体处，便是义。只此二字，包括人道已尽。义固不能出于仁之外，仁亦不离乎义之内也。然则『理一而分殊』者，乃是本然之仁义。（朱子自注：先生句断批云：『推测到此一段甚密，为得之。加以涵养，何患不见道也。某心甚慰。』）前此乃以从此推出分殊合宜处为义，失之远矣。又不知如此上所推测，以还是否，更乞指教。」先生曰：「谢上蔡云：『吾尝习忘以养生。明道曰：「施之养则可，于道则有害。 习忘可以养生者，，以其不留情也，学道则异于是。『必有事焉勿正』，何谓乎﹖且出入起居，宁无事者﹖正心待之，则先事而迎。忘则涉乎去念，助则近乎留情。故圣人心如鉴，所以异于释氏心也。」』上蔡录明道此语，于学者甚有力。盖寻常于静处体认下工夫，即于闹处使不着，盖不曾如此用力也。自非谢先生确实于日用处下工夫，即恐明道此语亦未必引得出来。此语录所以极好玩索，近方看见如此意思显然。元晦于此更思，看如何。唯于日用处便下工夫，或就事上便下工夫，庶几渐可合为己物不然，只是说也。某辄妄意如此，如何﹖如何﹖」
问（近本无「问」字。）熹又问：「《孟子》养气一章，向者虽蒙明析面诲，而愚意竟未见一总会处。近日求之，颇见大体，只是要得心气合而已。故说『持其志，无暴其气』，『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也』，皆是紧切处。只是要得这里所存主处分明，则一身之气自然一时奔凑翕聚，向这里来存之不已。及其充积盛满，睟面盎背，便是塞乎天地气象，非求之外也。如此，则心气合一，不见其间，心之所向，全气随之。虽加齐之卿相，得行道焉，亦沛然行其所无事而已，何动心之有！《易》曰：『直方大，不习不利。』而《文言》曰：『敬义立而德不孤，则不疑其所行也。』正是此理。不审先生以为何如﹖」先生曰：「养气大概是要得心与气合。不然，心是心，气是气，不见所谓集义处，终不能合一也。元晦云『睟面盎背，便是塞乎天地气象』，与下云『亦沛然行其所无事』二处，为得之，见得此理甚好。然心气合一之象，更用体察，令分晓路陌方是。某寻常觉得，于畔援、歆羡之时，未必皆是正理，亦心与气合，到此若彷佛有此气象，一差则所失多矣，岂所谓浩然之气邪﹖某窃谓孟子所谓养气者，自有一端绪，须从知言处养来，乃不差。于知言处下工夫，尽用熟也。谢上蔡多谓『于田地上面下工夫』，此知言之说，乃田地也。先于此体认，令精密，认取心与气合之时不偏不倚气象是如何，方可看《易》中所谓『直方大，不习不利』，然后『不疑其所行』，皆沛然矣。元晦更于此致思，看如何。某率然如此，极不揆是与非，更俟他日面会商量可也。」
承谕心与气合，及所注小字，意若逐一理会心与气，即不可。某鄙意止是形容到此，解会融释，不如此不见。所谓气，所谓心，浑然一体流浃也。到此田地，若更分别那个是心，那个是气，即劳攘耳。不知可以如此否﹖不然，即成语病无疑。若更非是，无惜勤论。吾侪正要如此。
洲《孟子师说》曰：天地间只有一气充周，生人生物。人禀是气以生，心即气之灵处，所谓「知气在上」也。心体流行，其流行而有条理者，即性也，犹四时之气。和则为春，和盛而温则为夏，温衰而凉则为秋，凉盛而寒则为冬，寒衰则复为春，万古如是，若有界限于间，流行而不失其序，是即理也。理不可见，见之于气；性不可见，见之于心。心即气也。心失其养，则狂澜横溢，流行而失其序矣。养气即是养心，然养心犹难把捉，言养气，则动作威仪，旦昼呼吸，实可持循也。
人身虽一气之流行，流行之中必有主宰。主宰不在流行之外，即流行之有条理者。自其变者而观之，谓之流行；自其不变者而观之，谓之主宰。养气者使主宰常存，则血气化为义理；失其主宰，则义理化为血气。所差在毫厘之间。
志，即气之精明者是也。原是合一，岂可分如何是志，如何是气。「无暴其气」，便是持志工夫。若离气而言持志，未免把捏虚空，如何养得！古人说「九容」，只是无暴其气。无暴其气，志焉有不在者乎