日。）
七土火，八土木，
九土金。
将（阴中上）水 初水水，
（六）未济
未济初 （初一日入斗八度 二水火，三水木，
六 ，次二小雪终，次
三大雪。
蹇初六 （初一三百四十七 四水金，五水土，
颐初六 日，次八。（梓材 六水水，七水火，
中孚初 案：许翰「次八」 八水木，九水金。
九 「八、三十八」。
日次星纪，大雪气
应，斗建子，律中
黄锺。））
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其《后序》曰：说之在嵩山，得温公《太玄集解》读之，益知杨子云初为《文王易》而作《玄》，姑托基于《高辛》及《太初》二历。此二历之斗分强弱，不可下通于今，亦无足议。温公又本诸《太初历》而作《玄历》，其用意加勤矣，然简略难明。继而得康节先生《玄图》，布星辰，辨气候，分昼夜，而《易》、《玄》相参于中，为极悉矣。复患其传写骈委易乱，岁月斯久，莫知其躅。手欲释而意不置，乃朝维夜思，取《历》于《图》，合而谱之。于是知子云以首准卦，非出于其私意，盖有星候为之机括，不得不然。古今诸儒之失则多矣。如《羡》准《小过》，而以准《临》则失之。是时水泽腹坚已终于《临》上六，而《小过》初六用事矣。或者以《羡》准《解》，尤非是。《夷》准《豫》，而以准《大壮》则失之。是时始电终于《大壮》上六，而《豫》初六用事矣。《应》准《咸》而非《离》，《沈》准《观》而非《兑》。惟《震》、《离》、《兑》、《坎》，是谓四正卦，《易》所不用，则《玄》亦无所准矣。且《玄》既不准《坎》、《震》，而乃独准《离》、《兑》邪﹖《永》准《同人》而非《恒》，先此凉风至，《常》已准《恒》，继之以白露降，《度》乃准《节》，今《永》当寒蝉鸣，则准《同人》，岂可汨乱后先，乃复准《恒》于后邪﹖《疑》准《贲》而非《巽》，盖鸿鴈来而《翕》准《巽》，玄鸟归而《聚》准《萃》，群鸟养羞而《积》准《大畜》，雷乃收声而《饰》准《贲》矣，《疑》当蛰虫坏户，则又可汨乱后先，乃复准《巽》邪﹖或者以《疑》准《震》，尤非是。此难与诸家口舌辩，而案《谱》以视之，则彼自屈矣，此《谱》之所以作也。《睟》准《干》而在地中，则无当于《干》。《沈》准《观》而在人中，则无当于《观》。《守》再准《否》而无当于《否》。《驯》准《坤》而星穷候尽，则无当于《坤》。《将》准《未济》而析木之已终，星纪之《未》见，则火不能降以济水，水不能升以济火。此《玄》又以明《易》之阴阳进退盈虚之几者也。惟《坤》既无当于卦，则无当于爻，以示为用者八十而一则虚也。虚一者，即虚五也。《易》天地五十五之数，与夫大衍四十九之数，《复》七日之数，其所以虚而无用者，《坤》以藏之也。阴虚无用而运行无疆，阳则始终变化而不息，故《强》准《干》而为冬至之终，《睟》又再准《干》而为夏至之始，与《驯》之准《坤》者不同也，《易》乾坤之辟阖乃着。《易》以《颐》、《中孚》为一气，《玄》则始之于《中》，终之于《养》，通而候之，则《养》退乎一日，《中》进乎一日，《易》之岁功乃建。《中》先乎《周》以明《中孚》之生《复》，《迎》先乎《遇》以明《咸》之生《姤》，《易》之月纪乃正。《易》三百八十四爻以直日而夜藏其用，《玄》之用百二十九赞则各分昼夜而用事，《易》之日法乃全。曰《中》曰《更》曰《减》，是谓三《玄》，而三《易》之相荡乃不诬。凡此之类，若《玄》之异乎《易》者，而于《易》则深，研几之功则大矣。如《养》为阳而《中》不为阴，《》为金而《羡》不为土之类，则又若《玄》之自相诡异者，然变化之微于是乎在。学者案《谱》以视之，则皆易了矣。《图》、《历》所用斗分自有强弱，不能同，并古今诸家异同之说悉以着之，学者可自考焉。顾仆之愚，何足以与此，然用意专而私窃好之，以俟将来之知《易》者。呜呼，苟不明乎《易》，则亦无以《玄》为；而不通乎《玄》者，则又乃徒为《易》也。可不勉诸！今之学者，知尚其辞耳，而莫知其辞之所自来，宁顾此邪！或曰：「欧阳公不读《玄》，而于《易》何如﹖」曰：「子非欧阳公，柰何！」
（梓材谨案：《易玄星纪谱》，谢山《学案》稿本谓宜全录，而未录入。初校时未得其谱，秖从朱氏《经义考》录其《后序》，及余三入都门，始得见之徐星伯仪部家。而初刻之版旋毁于逆夷，今因重校，具载之。）
《太极传》、《外传》、《因说》则康节之学。其绍圣中所作《商瞿传》，本以兵火失去，晚年居海陵，复为此书。
祖望谨案：景迂不喜孟子，盖亦迂叟之派，其说经不苟同于前儒。
李巽岩曰：晁氏专主北学，凡故训多取许叔重《说文解