问：「先生说『喜怒哀乐未发谓之中』是在中之义，不识何意﹖」曰：「只喜怒哀乐不发，便是中也。」
杨开沅谨案：喜怒哀乐之「未」发是中。易以「不」字，便不是。
曰：「中莫无形体，只是个言道之题目否﹖」曰：「非也。中有甚形体﹖然既谓之中，也须有个形象。」曰：「当中之时，耳无闻，目无见否！」曰：「虽耳无闻，目无见，然见闻之理在，始得。」曰：「中是有时而中否﹖「曰：「何时而不中！以事言之，则有时而中；以道言之，何时而不中。」曰：「固是所谓皆中，然而观于四者未发之时，静时自有一般气象，及至接物时又自别，何也﹖」曰：「善观者不如此，却于喜怒哀乐已发之际观之。贤且说静时如何﹖」曰：「谓之无物则不可，然自有知觉处。」曰：「既有知觉，却是动也，怎生言静﹖人说《复》以静见天地心，非也。《复》之卦下面一画便是动也，安得谓之静！自古儒者皆言静见天地之心，惟某言动而见天地之心。」或曰：「莫是于动上求静否﹖」曰：「固是，然最难。释氏多言定，圣人便言止。且如物之好便道是好，物之恶便道是恶，物之好恶关我这里甚事﹖若说道我只是定，更无所为，然物之好恶亦自在里，故圣人只言止。所谓止，如『为人君止于仁，为人臣止于敬』之类是也。《易》之《艮》言止之义曰：『艮其止也，止其所也。』言随其所止而止之。人多不能止，盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者更互而出，纔见得这里重，便有这事出，若能物各付物，便是不出来也。」或曰：「先生于喜怒哀乐未发之前，下动字，下静字﹖」曰：「谓之静则可，然静中须有物始得，这里便难处。学者莫若且理会得敬，能敬则自知此矣。」或曰：「何以用功﹖」曰：「莫若主一。」
刘蕺山曰：未发前谓之静否﹖曰：非也，谓之中。○先生于动字静字，不下得一稳实字，一则曰「最难」，再则曰「难处」，总是教人莫站足在动静上。又曰：思即是已发，非也。思正是未发，为是已发。未发属动，已发属静，然总是一个，故着不得偏属字。
杨开沅谨案：「不出来处即是未发，愈知前云「不发」谓之中之非。
季明曰：「■常患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何﹖」曰：「不可。此不诚之本也。须是习，习能专一便好。不拘思虑与应事，皆要求一。」或曰：「当静坐时，物之过乎前者，还见不见﹖」曰：「看事如何。若是大事，如祭祀，前旒蔽明，黈纩充耳，凡物之过者，不见不闻也。若无事时，目须见，耳须闻。」或曰：「当敬时，虽见闻，莫过焉而不留否﹖」曰：「不说道『非礼勿视，勿听』﹖勿者，禁止之辞。纔说弗字，便不得也。」
问：「《杂说》中以赤子之心为已发，是否﹖」曰：「已发而去道未远也。」曰：「大人不失赤子之心，若何﹖」曰：「取其纯一近道也。」曰：「赤子之心与圣人之心若何﹖」曰：「圣人之心，如明镜止水。」
（梓材谨案：洲原本此下有论动静之一条，今移入《和靖学案》。）
问：「孟子言心『出入无时』，如何﹖」曰：「心本无出入，孟子只是据操舍言之。」又问：「人有逐物，是心之逐否﹖」曰：「心则无出入矣。逐物是欲。」
有言：「未感时知心何所寓﹖」曰：「『操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡』，更怎生寻所寓﹖只是有操而已。操之之道，敬以直内也。」
问：「孟子言心、性、天，只是一理否﹖」曰：「然。自理言之谓之天，自禀受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。」又问：「凡运用处是心否﹖」曰：「是意也。」问：「意是心之所发否﹖」曰：「有心而后有意。」
百家谨案：运用处固是意，正惟以意为心之主宰，故能运用，全属不得「意为心
之所发」也。即先生「有心而后有意」之言，亦不属意于已发，说甚长，详《明儒蕺山学案》。
圣人之心未尝有在，亦无不在。盖其道合内外，体万物。
学者先务，固在心志。有谓欲屏去闻见知思，则是「绝圣弃智」。有欲屏去思虑，患其纷乱，则须是坐禅入定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使之不照。人心不能不交感万物，亦难为使之不思虑。若欲免此，惟是心有主。如何为主﹖敬而已矣。有主则虚，虚谓邪不能入；无主则实，实谓物来夺之。今夫瓶罂，有水实内，则虽江海之浸，无所能入，安得不虚﹖无水于内，则渟注之水，不可胜注，安得不实﹖大凡人心不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷扰之患，若主于敬，又焉有此患乎﹖所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，一则无二三矣。言敬无如圣人之言，《易》所谓「敬以直内，义以方外」，须是。直内乃是主一之义。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，是皆敬之事也。但存此涵养，久之自然天理明。
吕与叔尝言患思虑多，不能驱除。曰：「此正如破