是道矣。学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于千百，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则施于四体，四体不言而喻。譬如学书，若未得者，须心手相须而学；苟得矣，下笔便能书，不必积学。
某写字时甚敬。非是要字好，即此是学。
百家谨案：《孟子师说》解「必有事焉」引此：「当写字时，横一为学之心在内，则事与理二，便犯『正』之为病。更转一语曰：正是要字好。」
因论「口将言而嗫嚅」，云：「若合开口时，要他头，也须开口。须是『听其言也厉』。」
「万物皆备于我」，不独人耳，物皆然。都自这里出去，只是物不能推，人则能推之。虽能推之，几时添得一分﹖不能推之，几时减得一分﹖百理具在，平铺放着。几时道尧尽君道，添得些君道多﹖舜尽子道，添得些孝道多﹖元来依旧！
百家谨案：此则未免说得太高。人与物自有差等，何必更进一层，翻孟子案，以蹈生物平等﹖撞破乾坤，只一家禅诠。
理则极高明，行之只是中庸也。
能尽饮食言语之道，则可以尽去就之道。能尽去就之道，则可以尽死生之道。饮食言语，去就死生，小大之势一也。故君子之学，自微而显，自小而章。
「居处恭，执事敬，与人忠」，此是彻上彻下语。圣人元无二语。
太山为高矣，然太山顶上已不属太山。虽尧、舜事业，亦只是如太虚中一点浮云过目。
目畏尖物，此事不得放过，须与放下。室中率置尖物，须以理胜他，尖必不刺人也，何畏之有！
除了身，只是理。便说「合天人」，合天人已是为不知者引而致之。天人无间。夫不充塞则不能赞化育，言「赞化育」，已是离人而言之。
言「体天地之化」，已剩一「体」字。只此便是天地之化，不可对此个别有天地。
杨开沅谨案：若别有天地，则不可谓「独」矣。故曰：「仁者与物同体。」
至诚可以赞天地之化育，则可以与天地参。赞者，参赞之义，「先天而天弗违，后天而奉天时」之谓也，非谓赞助。只有一个诚，何助之有！
杨开沅谨案：参、赞皆是同体中事。如人一身，目视耳听，手持足行，不可谓耳有助于目，足有助于手。总是一个诚耳！若手足痿痹，便是不仁矣。
大人者，与天地合其德，与日月合其明，非在外也。
天人本无二，不必言「合」。若不一本，则安得先天而天弗违，后天而奉天时﹖
道一本也。或谓：「以心包诚，不若以诚包心；以至诚参天地，不若以至诚体人物。」是二本也。知不二本，便是笃恭而天下平之道。
「范围天地之化而不过」者，模范出一天地耳，非在外也。如此曲成万物，岂有遗哉！
人须知自慊之道。自慊，无不足也。若有所不足，则张子厚所谓「有外之心，不足以合天心」者也。
人心常要活，则周流无穷，而不滞于一隅。
与叔所问，今日宜不在有疑。今尚差池者，盖为昔有杂学。故今日疑所进有相似处，则遂疑养气为有助，便休信此说。盖前日思虑纷扰，今要虚静，故以为有助。前日思虑纷扰，又非礼义，又非事故，如是则只是狂妄人耳！惩此以为病，故要得虚静。其极，欲得如槁木死灰，又却不是。盖人，活物也，又安得为槁木死灰﹖既活，则须有动作，须有思虑。必欲为槁木死灰，除是死也。「忠信所以进德」者，何也﹖「闲邪则诚自存；诚存，斯为忠信也。如何是闲邪﹖」﹖非礼而勿听言动，邪斯闲矣！以此言之，又几时要身如槁木，心如死灰﹖又如绝四后毕竟如何，又几时须如槁木死灰﹖敬以直内，则须君则是君，臣则是臣。凡事如此，大小直截也。
有形总是气，无形只是道。
凡有气，莫非天。凡有形，莫非地。
观天地生物气象。
息，止也。止则便生，不止则不生。
「生生之谓易」，是天之所以为道也。天只是以生为道。继此生理者，只是善也。善便有一个「元」的意思，「元者善之长」。万物皆有春意，便是「继之者善」也。「成之者性也」，成却待他万物自成其性须得。
「生之谓性」，性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，是气禀自然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖「生之谓性」，「人生而静」以上不容说，才说性，便已不是性也。凡人说性，只是说「继之者善」也，孟子言人性善是也。夫所谓「继之者善」也，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也！有流而未远，固已渐浊；不出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊