补佛处。故造像率不外此。综观造像诸记，其祈祷之词，上及国家，下及父子，以至来生，愿望甚赊。其余鄙俚不经，为吾儒所必斥，然其幸生畏死，伤乱离而想太平，迫于不得已，而不暇计其妄诞者；仁人君子阅此，所当恻然念之，不应遽为斥詈也。考造像之人官职姓氏地名有足资考证者，悉已分疏本条。其称谓之无关典实，而散见各碑者，今更汇录于此。凡造像之人，自称曰佛弟子、正信佛弟子、清信士，清信女、优婆塞、优婆夷。凡出资造像者，曰像主、副像主、东西南北四面像主、发心主、都开光明主、光明主、天宫主、南面北面上堪中堪像主、檀越主、大像主、释迦像主、量寿佛主、都大檀越、都像主、像斋主、左右葙斋主。造塔者曰塔主。造钟者曰钟主。造浮图者曰东面西面南面浮图主。造灯者曰登主（原注：同灯）、登明主、世石主（原注：未详）。劝化者曰化主、教化主、东西南北面化主、左右葙化主、都化主、大都化主、大化主、都录主、坐主、高坐主。邑中助缘者曰邑主、大都邑主、都邑主、东西面邑主、邑子、邑师、邑正、左右葙邑正、邑老、邑●（原注：疑同胥），邑谓（原注：疑同谞，亦同胥）、邑渭（原注：疑同谓，亦即胥）、邑政（原注：疑同正）、邑义、邑日（原注：未详）、都邑忠正、邑中正、邑长、乡正、邑平正、乡党治律（原注：并未详）其寺职之称曰和上、比邱、比邱尼、都维那、维那、典录、典坐、香火、沙弥、门师、都邑维那、邑维那、行维那、左右葙维那、左右葙香火。其名目之繁如此。撮其大凡，以广异闻。而造像题记之梗概备于此矣。入唐以后，不复赘论云。』
〔一０〕太平寰宇记五十六卫州共城县下云：『白鹿山在县西北五十三里，西与太行连接，上有天门谷、百家岩。卢思道西征记云：孤岩秀出，上有石，自然为鹿形，远视皎然独立，厥状明净，有类人工，故此山以白鹿为称。又水经注云：长泉水源出白鹿山。』
〔一一〕俞正燮癸巳存稿十二洛阳伽蓝记条云：『融觉寺昙谟最讲涅盘华严，又译诸经。天竺流支写以胡书，传之西域，谓之东方圣人。文在伽蓝记卷四。而卷二崇真寺惠凝亲见阎罗王责最以讲经者心怀彼我，以智凌物。付司，即有青衣十人送最向西北门，屋舍皆黑，似非好处。胡太后闻之，京师比丘悉皆禅诵，不复以讲经为意。最实聪慧高僧，即有凌物，然以视噉肉醟酒殴骂淫秽以为圣贤菩萨地位者，最不宜受业报。盖僧家是非淆乱，不可思议。至惠凝所说造作金像，正欲得他人财物，及劫夺民财，假作佛寺，俱付司入黑门。此阎罗王所判，则灼然是非之心矣。』按此故事似系出于坐禅派僧徒所伪造，以攻击异派，甚至如昙谟最本修禅学，唯以兼明论道，遂亦不惜加以诬蔑。宗派斗争，用心至深，俞氏谓为不可思议者，由于未考当时佛教之情势耳。汤用彤汉魏两晋南北朝佛教史（七七八页）云：『此故事或虽伪传，然颇可反映当时普通僧人之态度。后魏佛法本重修行。自姚秦颠覆以来，北方义学衰落。一般沙门自悉皆禅诵，不以讲经为意，遂至坐禅者，或常不明经义，徒事修持。道宣僧传习禅篇曾论及此。文曰：顷世定士，多削义门，随闻道听，即而依学，未曾思择，务背了经。每缘极旨，多亏声望，吐言来诮，往往繁焉。或复耿着世●，谓习真空。诵念西方，志图灭惑。肩颈挂珠，乱搯而称禅数；衲衣乞食，综计以为心道。又有依托堂殿，遶旋竭诚。邪仰安形，苟在曲计。执以为是，余学并非。冰想铿然，我倒谁识。斯并戒见二取，正使现行，封附不除，用增愚鲁，向若纔割世网，始预法门，博听论经，明闲慧戒。然后归神摄虑，凭准圣言。动则随戒，策修静则。不忘前智，固当人法两镜，真俗四依。达智未知，宁存妄识。如斯习定，非智不禅。则衡岭台崖扇其风也。道宣所言，虽指隋唐僧人，然禅法兴盛，智学废替，自更易发生此类现像。北朝末叶，衡岳慧思、天台智顗极言定慧之必双修，或亦意在纠正北朝一般禅僧之失欤？』
〔一二〕水经谷水注：『（阳渠）水南即马市。旧洛阳有三市，斯其一也。亦嵇叔夜为司马昭所害处也。』
〔一三〕嵇康字叔夜，晋书四十九有传。
〔一四〕魏书九肃宗纪：神龟二年（五一九）九月『瀛州民刘宣明谋反，事觉，伏诛。』与本书大异。或当时诬以反罪，故衒之谓『时人谈以枉死』，此可以正史之讹。北史肃宗纪与资治通鉴皆不载此事，当亦是疑魏书之语为妄而删之。又按魏书五十八杨昱传云：『神龟二年（五一九），瀛州民刘宣明谋反，事觉逃窜。（元）乃使（武昌王元）和及元氏诬告昱藏隐宣明。』此虽出于元诬告，然宣明必与杨昱素稔，故能构成罪词。杨昱为杨椿之子，一门富贵，交往冠冕，宣明如为其友，必非平民可知。又史称杨播弟兄『恭德慎行，为世师范，汉之万石家风，陈纪门法，所不过也。诸子秀立，青紫盈庭』。由此而论，宣明为人略可推知。魏收书多诬，刘宣明一事幸赖仳文为之雪冤，亦可见杨氏之具有史才也。
魏昌尼寺，阉官瀛州刺史李次寿〔一〕所立也。在里东南角，即中朝牛马市处也，刑嵇康真意堂本嵇作