七月。计日而除。何与。律礼相为表里。然法主画一。故仕进者宁使日月匝而后阕。以杜浮竞尔。若以礼禫除。固已许之矣。何则。品官丧礼。载于会典。与律例并行。皆令甲之书也。谁谓非至邪。昔子路笑朝祥而暮歌者。夫子曰。尔责于人终无已夫。朱元晦亦曰。禫说当从王肃。于礼为合。夫圣贤岂居于薄哉。礼贵得中。不必过求。今欲执法家之议。而于郑氏间月之禫。复有余訾。恐未为平论也已。
禫月考
邱维屏
按丧服小记曰。再期之丧三年也。期之丧二年。丧服四制曰。三年而祥。然则再期大祥。是为三年已。故又曰。三年之丧。二十五月而毕。丧不过三年。凡三年二十五月之后之禫。皆丧之既除。孝子之心。当澹澹然而平安焉。故因以名其祭。禫不在丧之数也。自祥以往。其祭有三。曰祥祭。曰禫祭。曰吉祭。而其服有六。疏曰。祥祭朝服缟冠。一也。祥讫素缟麻衣。二也。禫祭元冠黄裳。三也。禫讫朝服綅冠。四也。踰月吉祭元冠朝服。五也。既祭元端而居。六也。元端而居。反之于吉矣。而祥讫之素缟麻衣。则哀之余也。禫讫之朝服綅冠。哀之平也。其丧除而平而吉之渐次。固有若是也。然他服无禫。而禫必齐斩之丧。且齐固不尽禫也。丧服小记曰。宗子母在为妻禫。为慈母后者。为庶母可也。为祖庶母可也。为父母妻长子禫。庶子在父之室。则为其母不禫。然则丧重禫亦重也。然则其为禫之月不同。杂记曰。期之丧。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。为期则礼然也。三年之丧。说亦不同何也。檀弓曰。祥而缟。是月禫。徙月乐。则是二十五月而祥。不改月而禫。徙而及于二十六月。遂及于乐。王氏朱子语类从是说也。闲传曰。期而小祥。再期而大祥。中月而禫。注曰。中月闲一月也。则是二十五月而祥。二十七月而禫也。郑氏司马温公朱子家礼。从是说也。马氏曰。祥禫之制。施于三年之丧。则为二十五月而禫。若期之丧也。父在为母有所屈。三年以为极。而至于二十五月者。其礼不可过。以三年之丧而断于期者。其情犹可伸。陈氏曰。三年之丧则久矣。故祥月而禫者。以义断恩也。期之丧则近矣。故闲月而禫者。以恩伸义也。明会典载。父母服皆斩衰三年。无父在而为母降期者。故马氏陈氏之说无缘而用。而日月以二十七月为断。于檀弓王氏朱子语类。皆其不从者也。其服则温公家礼。皆于祥易禫服。头黪衫。布裹角带。固非朝服綅冠之制。其祭则家礼及会典。皆于禫祭除服。别无吉祭也。其禫祭俱云二十七月。而家礼在祥后二月。会典在祥后三月。即疏所谓踰月而吉祭也。杂记曰。三年之丧。祥而从政。今品官生徒。必禫而后起服赴事。则亦在三月之后也。然则宜何从。从乎会典。然则何为善。善乎檀弓之说也。何善乎檀弓之说。鲁人朝祥而暮歌。孔子曰。踰月其善矣。则徙月而乐之说也。苟祥而服禫之服。闲一月而祭禫之祭。则孔子之所谓踰月之歌。乃服禫而未祭之中一月也。遽可以歌乎。是不必徙月而乐也。孔子既祥。五日弹琴而不成声。十日而成笙歌。固有在未禫之月。则未徙月也。记曰。祥之日鼓素琴。踰月而歌。歌人声也。愈于琴之假物以为声者。琴可鼓于未禫。歌必于禫之踰月也。
闰月
汪琬
春秋哀五年闰月。葬齐景公。公羊曰。闰不书。此何以书。丧以闰数。丧曷为以闰数。丧数略也。谷梁曰。不正其闰也。范宁谓闰月附月之余日。丧事不数。公谷二义不同。白虎通。三年之丧。再期二十五月也。礼有取于三。故谓之三年。缘其渐三年之气也。三年之丧。不以闰月数。何以其言期也。期者复其时也。大功以下月数。故以闰月除。晋宋之间。丧遇闰月。诸儒纷纷聚讼。隋开皇初。太常卿牛宏奏三年及期丧不数闰。大功以下数之。以闰亡者。祥及忌。皆以闰所附之月为正。由是历代以来。遂为定制。又按春秋襄二十八年。胡氏传。十有二月甲寅。天王崩。乙未。楚子昭卒。相距四十日。闰月之验也。然不以闰书。丧服不数闰也。又苏氏集解。葬景公。丧不数闰。讥齐以闰月葬也。皆从谷梁说。公羊云云非是
居丧释服解义
汪中
居丧释服之礼。王制。祭天地社稷。越绋而行事。一也。曾子问。天子崩未殡。五祀之祭不行。既殡而祭。自启至于反哭。五祀之祭不行。已葬而祭。二也。晋语。襄王使太宰文公及内史兴。赐晋文公命。命于武宫设桑主。布几筵。太宰之。晋侯端委以入。大宰以王命命冕服。内史赞之。三命而后即冕服。时去献公之卒。已十有六年。文公不欲继于惠怀。故假居丧即位之礼行之。其天子锡命。诸侯之正礼。固如此也。三也。曲礼。既葬见天子曰类见。四也。又言谥曰类。注使大夫行象聘问之礼。大夫为君三年。见于天子则元冕。五也。左氏春秋。文公元年传。凡君即位。卿出并聘。六也。聘礼。遭丧将命于大夫。主人长衣练冠以受。注不以纯凶接纯吉。七也。又聘君若薨于后。赴者未至则哭于巷。衰于馆。注衰于馆。未可以凶服出见人。其聘享之事自若吉也。贾公彦云。其行正聘享。则着吉服。杂记云。执玉不麻是也。八也。聘礼又云。归使众介