。曰立主以祀之。似不宜施于卑。曰非然也。本尊则尊奉之。本卑则卑畜之。魂之所依。犹之其人在耳。家必有主。而统属于尊也。曰礼无明文。于何而征之。曰或问乎朱子云。夫在。妻之主宜书何人奉祀。朱子云。奉祀施于所尊。以下则不必书也。由此观之。则夫在称亡室。父在称亡男。古之人无不然者。而在或人之所疑。以旁书其子之名奉祀。或亦无害。不知尊者在。卑者不得干也。礼为人子者。居不主奥。坐不中席。行不中道。立不中门。皆所以避尊者也。而于主。乃敢自名而无所避哉。曰父没。然后涤而改书欤。曰然。
问先生作丧服说。言置余日而不用。而缌功亦然。于何知之。曰考礼文而知之。夫礼以倍而加隆。期则天地四时已变易。服亦可从而变易矣。其恩厚者弗忍。已而倍之。则再期。故再期之丧。而谓之三年也。曰再期何以名二十五月也。曰三见其死之日。则不可数于二十四月也。曰胡不实以三年也。曰加隆之义止矣。夫一年。天时之大变也。倍之则斩衰。一月。天时之小变也。倍之则缌麻。斩衰再期而称三年。可知缌麻再月而为一时之丧也。小功再月之倍者也。故五月焉。二时之丧而五月。则缌麻之为再月。义愈明也。大功九月。犹之谓缌麻三月云尔。由小功四月之又一日而倍之。则八月之又一日为三时之丧。义愈明也。倍于中殇。七月则期。期再见其死之日。故曰期之丧二年也。此所谓人道之至文。引伸而会之。历历可见。非臆度也。又曰古中月而禫。今二月矣。义何居。曰所谓中月者。除前祥之日为二十五月之数。除后免服之日为二十七月之数。中间则名二十六月。实二十五月之余日耳。今必满三月。而又一日始即吉。则二十八月矣。非古也。虽然不汲汲饮酒食肉。而复寝亦厚矣哉。
问王制大夫士庶人三月而葬。左氏曰。大夫三月。士踰月。宜何从。曰檀弓引子思之言。三月而葬。凡附于棺者。必诚必信。勿之有悔焉尔矣。不言大夫也。三月亦通礼矣。曰今之人以速葬为恝于亲何也。曰非也。丧服小记曰。报葬者报虞。报。急疾也。不待三月而葬。先王且许之。又何恝之与有。曰贫者不备物奈何。曰子游问丧具。子曰。称家之有亡。曰有亡恶乎齐。曰有毋过礼。苟亡矣。敛手足形。还葬县棺而封。人岂有非之者哉。丰啬有分。固无咎于不备也。成公三年二月乙亥葬宋文公。胡氏曰。国家宜靖。外无危难。曷有越礼踰时。逮乎七月而后克襄葬事哉。左氏曰。文公卒。始厚葬。益车马。重器备。君子谓华元乐举于是乎不臣。夫苟过乎时。厚葬其君父。只重其罪而已矣。尔雅曰。鬼之为言归也。不归于土犹之旅人不归于家。其不予亲以安可知也。是故在律惑于风水。及托故停柩在家。经年暴露不葬者。杖八十。出礼入律。人子可不惕然惧乎。曰礼无二斩。既毕服而又服其服以葬。得无嫌于二斩欤。曰。丧服小记曰。久而不葬者。主丧者不除服。故晏子有云。生者不得安。命之曰蓄忧。死者不得安。命之曰蓄哀。蓄哀云者。有故而不得葬。其情常如居丧时也。今则泰然从吉。旷岁年而若无事焉。是则弃亲而已矣。故释名曰。葬不如礼曰埋。不得埋曰弃。
禫说
柴绍炳
礼有祥禫之分。自汉以来。学者解说不同。郑元以禫在二十七月。王肃以禫在二十五月。为郑学者。援仪礼云。中月而禫。中月者。闲一月也。故二十五月大祥。闲一月则二十七月矣。为王学者曰。中月者。禫在月中。引礼云。三年之丧。二十五月而毕。又檀弓云。祥而缟。是月禫。徙月乐。是也。唐杜佑折中两家之义。以为君子教孝。礼宁从厚。以禫服二十七月终而吉徙月乐。于义为得矣。然其说犹未悉也。夫大祥之为再期。时则二十五月。畴人所知。若禫则有服与祭之别焉。禫服者。于大祥除丧之后。犹有余哀。故服介凶吉之间。檀弓所谓祥而缟。是月禫。间传所谓又期而大祥。素缟麻衣。是也。是月禫者。谓大祥之后。则服禫服。禫服者。素缟麻衣是也。禫祭者服终而释吉。卜日以祭。案唐韵释曰。禫者除服祭也。郑元曰。禫者澹澹然平安之意。此指禫祭。非言服也。即仪礼所谓中月而禫。间传所云。禫而无所不佩。是也。既祭而释吉。故禫服曰。是月禫。祭曰中月。由此言之。再期而大祥。复间一月而禫。要以二十七月为断矣。案会典载品官丧礼。本性理家礼之说曰。期而小祥。设次陈练服。再期而大祥。设次陈禫服。大祥后中月而禫。卜日祭而释吉焉。石梁王氏曰。二十七月禫祭。徙月则乐矣。徙月者。二十八月。其禫祭不言设次陈服者。小祥则易练服。大祥即易禫服。禫祭即易吉服。此正合于禫而无不佩之义。然禫祭在二十七月。卜吉则行。不限于何旬也。卜日而祭。祭则释吉矣。所以知禫而释吉不踰二十七月者。古者不独三年之丧有禫。为母妻服期者亦有之。故杂记曰。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。家礼亦云伯叔无禫。十三月而除。母妻有禫。十五月而毕。夫十三月而除者。期丧也。故当不踰是月。知期之不踰十三月。则禫之不踰十五月也审矣。知期之禫不踰十五月。则大丧之禫不踰二十七月也又审矣。或曰礼禫除。断以二十七月。乃今律制。官吏服阕。必满二十