久而始显也。今御史刘国光以已故节妇。请照贞女例一律办理。是妇人于夫故之后旋即身故者。饮冰茹。时日既属无多。养亲抚孤。事实复无可纪。遽以节妇褒之。殊非核实之道。至所称或限以三年。俾邀 旌表等语。查定例。夫故妇服斩衰三年。若以持服之年。作为守节之日。恐亦不足以风世励俗。惟节妇心矢冰霜。情愿艰苦。况赍志以殁。是其生之不幸。并非节之不终。自例定十年之限。臣部每届年终汇题节孝。动有守节至八九年或五六年而身故者。因格于成例。概行扣除。柏舟之志。既矢靡他。绰楔之荣。竟难同沐。其节可矜。其情尤可悯。臣等公同商酌。拟将已故节妇准 旌年限。量予变通。于持服斩衰三年外。更阅三年。历时较久。可征初念之不渝。且守志以终。益信大节之无忝。所有各省节妇。如有守节及六年以上而身故者。拟由臣部核准请 旌。其未及六年而身故者。则仍行扣除。以示限制。如此变通办理。庶潜德幽光。不致沦没。而亦不致冒滥。所有臣等遵议缘由。是否有当。伏乞 圣鉴训示遵行。
贞女议
何秋涛
取女有吉日而女死。齐衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。此礼明文也。然则死。女斩衰以吊。既葬而除之。礼如是而已。卢氏守志不夺。老归于氏。奠菜于庙。立嗣子抚之。若是者。女也而执妇道。非礼与。曰。礼之权也。贤者之过也。圣人尝许之矣。孔子删诗。于邶录柏舟。刘向以为寡夫人者。今本列女传。作宣夫人误。太平御览作寡。今以王氏补注改。齐侯之女嫁于。至城门而君死。保母曰可以还矣。女不听。遂入持三年之丧毕。弟立请愿同庖。终不听。君使人愬于齐兄弟。齐兄弟使人告女。女终不听。乃作诗曰。我心匪石。不可转也。我心匪席。不可卷也。君子美其贞壹。故举而列之于诗。斯言也。则未知其鲁诗之说与。中垒之祖楚元王受鲁诗。故毛初姓朱锡鬯皆以为鲁诗说。抑韩诗之说与。中垒所引诗。多与韩诗说同。故王伯申先生及马氏皆疑中垒尝治韩诗。疑此为韩诗说。要以纪贞妇自此始。而首列于经。故曰圣人尝许之矣。圣人既已许之。而又奚议。曰。非议贞妇也。乃疑于立后而议耳。其疑于立后奈何。曰。贞妇之夫。中殇也。其舅为之立子矣。既龀而又殇。今将为贞妇立子。则诸子中无其人也。将为立孙焉。则未知无服之殇之得立孙否也。曰。斯事也。礼与律异。礼无为殇立后之制也。丧服小记。为殇后者。以其服服之。注曰。言为后者。据承之也。殇无为人父之道。以本亲之服服之。疏曰。为殇后者。为大宗子在殇中而死。族人为后大宗。而不得后此殇者为子也。注云据承之者。既不与殇为子。则不应为后。今言为后者。据已承其处而言也。云以本亲之服服之云者。依其班秩如本列也。以上皆疏文。案曾子问云。宗子为殇而死。庶子弗为后也。是殇不立后之碻证。故小记之为殇后。郑注不以为人后解之。此礼也。由礼之说。非特无服之殇。不得立后。即贞妇之夫之中殇。亦不得立子。此为凡为殇者言之也。非为贞妇之夫言也。制礼者。纪其常。不纪其变。据其经。不据其权。故不为贞妇立之制也。律则详之矣。于例。已聘未娶。息能以女身守制。应为其子立后。是贞妇之夫。虽未婚。得立子。非他未婚而夭亡者比。盖有贞妇。则夫妇之礼具。夫妇之礼具。则成人也。非殇也。丧服篇。有为夫之姊之长殇之文。夫之姊有长殇。则夫之齿固未冠也。既娶矣。得不以成人之礼治之乎。律若曰。为贞妇之夫者。不当以殇待之。此立子之说见于律者也。至于贞妇所立之子复殇。则例所谓寻常未婚夭亡者。不得概为立后也。于此亦有说以通其变乎。曰。有之。例又曰。独子夭亡。而族中实无昭穆相当。可为其父立继者。亦准为未婚之子立继。曰独子夭亡。非专为贞妇所立之子言。而贞妇之子。亦在其中。曰准为立继。虽不明言为若干岁之殇。而上中下殇及无服之殇。皆可立继之义。亦在其中。故贞妇之夫之立子。以成人之礼治之也。经也。贞妇之子之立继。不以成人礼治之也。重宗也。戒紊昭穆也。权也。经权虽殊。其本于律则一也。
夫诗以明风化之原。礼以立彝教之则。律则经世之大法。皆不可背者也。圣人之有取乎贞妇也。于诗既详。于礼奚。盖以未配守贞。非恒情所及。立为定制。则恐因死以伤生。削其微言。则缘情以害义。故详箸其事于诗。而深没其文于礼。使知未婚而夫死者。不必一定守制。其有能守志。固亦圣人之所许。后圣有作。可援礼以义起之说。以昭成宪。则亦不患礼之未备也。厥恉精矣。愚故以为贞妇之立后。宜一依律文。立子律也。有殇子而立孙焉。亦于律不背也。国家继绝之典。与旌善之义。同条共贯。恪守之可也。昔夫子作春秋。所纪节女。惟纪叔姬宋伯姬二人。纪叔姬以待年之媵。而始终卒葬。详书于策。盖深嘉之。乃将于纪侯去国之后。载叔姬之归酅。而先于纪侯去国之前。着纪季以酅入齐之文。盖叔姬心乎纪者也。不志纪季之以酅。则纪为齐灭。疑叔姬之无归矣。故书纪季以酅。存纪也。幸叔姬之有所归也。伯姬守节不见传。母不下堂。逮火而死。春秋书纳币。详录其礼以殊之。今卢氏心乎夫家。而其嗣