经不相远。而今宦家皆着青布。白布开气袍。摘缨帽。系白布带。以为遵制。不读官书而信巷议。婚礼。在古必备六礼。乃或为聘不备。则名奔。聘则妻。奔则妾。律则载婚书为凭。而俗唯买娶后婚及买妾乃用婚书。正娶所凭庚帖礼帖。即旧家女嫁人为妾。不由价买者。亦多凭媒妁过帖。唯庚帖明写兑造。以示区别。两大则一切无异正娶。或隔境各居。或同里别居。不相闻问。亦有通往来论年齿称姊妹者。并有交呼为姊者。律载有妻别娶妻。杖九十。后娶之妻。离异归宗。令典明着。而吴越之俗。视若弁髦。是固未尝计及其子也。初配之子。未闻有为两大持重服者。两大之子。心知非礼。而义无自主。若遭初配之丧。不列入讣。则必为外家所讦。是陷父以决杖。陷母以离异。若侪于庶子。是亦显父之过。而处母于贱。盖两大前此虽有更正作妾之案。而不纂入例者。以律文明言后娶之妻。为其始议为妻。不能抑使为妾。议刑人以官治民。尚为人惜名。况在人子。至继妻来自后婚外出别娶。而别娶者恩育继子。子通籍。后婚例不加封。此尚易处耳。若两大败露到官。讯系男家欺诳。或言未娶。或言妻故。则女家出于不知。其女家知为两大而许嫁。则兼坐以不应情重。俱为照律离异。不得援兼祧大开方便法门。别娶所生子女。比奸律责夫收养。可也。又询及小民与妇人通奸。因刁娶其女为妻。事发到官。从何科断。奸妻母。男女并绞。为其越礼犯分已甚也。原其始奸。不过军民和同。本无名分。恋奸刁娶。不得谓为成礼。自宜依奸本法。而离异其女。所生子女。责刁娶人收养。方为持平。至奸妾之母。律例无文。仆谓此不得同凡论也。律载奸妻前夫之女。比缌麻法。为其母既为我妻。自不可奸其女。故以无服之卑幼而上比之。其女既为我妾。岂可更奸其母。是亦无服之尊长也。比引定谳。情法两洽。以足下好察善问。故连类及之。唯研究是正。礼教幸甚。
出母嫁母服议
沈钦韩
出母之期。绝于父也。继母嫁犹期者。以其从之也。杖期章不为因母嫁立文。谯周云。据继母嫁犹服。以亲母可知。故无经也。旧传曰。出妻之子为父后者。为出母无服。子夏曰。与尊者为一体。不敢服其私亲也。继母嫁。何以期也。贵终也。注。尝为母子。贵终其恩也。循传之说。一则义断于所生。一则恩终于如母。后儒以为出母无服。由尊父之命。嫁母父不命出。与见嫁者异。谯周吴商庾蔚之等。皆持此论。出母违于父。固矣。母而嫁。宁犹有当于厥考心乎。以此而衡其轻重。则真沟犹之儒矣。成洽难传云。经为继父服者。亦父后者也。为父后服继父服。则自服其母可知。为嫁母服。不为出母服。其不然矣。崔凯则云。出母嫁母之服。皆据庶子不为父后者。按檀弓伯鱼之母死。期而犹哭。伯鱼非庶子。此为后者为出母服也。子思之母死于卫。郑云。丧之礼如子。孔氏世系惟子思一身。此为后者为嫁母服也。崔之说。又徒佞于传。而非通制也。尝试论之。出母嫁母。均为义绝。然出者之情。不由于己。嫁者之义。所可不为。古者出妻。不必身犯恶逆淫污也。脱如蒸拾枣之事。为子者不能诤父之失。涕泣请还。使覆载之恩。偏有所阙。又或归宗之后。夫已宴尔。彼犹靡他。子复有母。母独无子。然则经制服以伸慈孝之私。传假辞以弛劬劳之报。岂人情乎。丧服小记。同有是语。要依仿乎传而出之者。袁准云。为父后犹为嫁母服。独不可为出母服乎。是则然矣。若嫁母之服。过厚非礼也。过薄非情也。过厚者。石渠议应三年。唐天宝六年金大定八年皆诏令子服嫁母三年。设令夫丧未除。子在孩抱。上不顾供养。下不念继嗣。皦日之誓。为悦己者容。微独继母不制服。韦元成云。王者不为无义制礼。宣帝韪之是也。抑使死者无同财之亲。凶人怨家。甘心弱息。携孤而往。事兼两济。则继父同居。犹报以期。微独生母得终其恩。射慈云。就继母之家为庐。是也。马融所云。继母为父三年丧毕。嫁。重成母道。故随为之服。步熊等又谓继母如母。无问子之从与否。皆服。夫曰如母。则固异于亲母。犹诸为人后者曰若子。则原非亲子也。又继母毕丧而嫁。此其进退之义当然。于人子何与。而强同于亲母乎。惟王肃谓从乎继而寄育。则为服。不从则不服。此解经之胜于郑者也。或曰。继母嫁而不从。与被出之适母继母所后之母。同灼然无服矣。如亲母嫁而己又为人后。则服否。曰。为人后。而降其父母不杖期。此厌于本宗之谊。制不由于己也。出母嫁母之服。本不系于宗与父。以为母子无绝理。从己所制。仍为杖期。贺循云。父在为母厌尊。屈从期。出母服不减者。以本既降。义无再厌。父不能禁子之不服出母。则宗亦不能禁其服嫁母也。母之名终不可没。则其服终无可减。明矣。又曰。今虽无庙制。然为后之重。亦有同于古者。可比不服中心丧之制乎。曰。此唐宋之教人以伪也。今人有子贡之情者乎。古之杖期。有变除。有庐次。十三月而祥。十五月而禫。故虽期丧。以为重且难。今则居处衣服。无异于人。何害于常行之事。欲并没其区区之文哉。果能事事如礼。或有碍而不得申其志。则如刘智释疑云。虽为父后。犹为出母嫁母齐衰。讫葬卒哭除。踰