至矣但不加帝号者谓夫子周人当用周制其所谓王乃天王之王非国王之王恐未为通论夫孔子虽生于周而封王实始于唐周无帝号故有天王之称唐既有帝号则当时所谓王不过国王而已使孔子封于周目为天王可也既封于唐乌可以周制诬之邪乞推宪宗崇重之意易其王名加以帝号不然则章服礼乐又已僭用何以安先师在天之灵乎
一圣贤之教莫先于明人伦而人伦莫先于父子颜渊曾参子思实颜路曾晳孔鲤之子子坐殿上父列两庑恐事死如生之道不如是也纵三父压于圣门之品第限于历代之封命无所顾望其三子之心安乎今国子监文庙戟门傍北向之屋宋元以来从祀诸儒多坐其中乞移置于两庑之末东西相向而以路晳鲤牌位补其处通行天下皆仿此制既于孔子偏正不相妨又于配哲尊卑不相压庶公私恩礼两尽而无嫌矣疏入下所司知之
议饬孔庙祀典疏
弘治十二年十月刑科给事中吴世忠以阙里灾言六事
一孔子为万世帝王之师固当祀以天子之礼今礼用天子而号犹称王说者谓孔子周之陪臣故当称王而不当称皇称帝不知尊卑之名惟君所命乞加封曰文祖大成至圣帝庶称尊之典无遗憾矣
一子虽齐圣不先父食今颜子曾子子思既在配享之位而其父颜无繇曾点孔鲤犹列两庑子食于前父食于后子讳其姓父称其名使三子有知必不享其祭今孔庙正殿后有启圣殿乞以无繇点鲤为之侑后来儒者之父如程珦朱松亦得列于其次封谥仪物一视其子祭祀以二丁前一日行礼
一宋升孟子曾子子思于配享而十哲之数不升有若而升子张近代及我朝黜王安石扬雄而淫侈之马融奢浊之范宁犹未之黜乞于十哲去子张而升有若于两庑如公孙龙公伯寮荀况王弼之徒亦所当去而融宁二人则决去之
一程朱之后如上蔡之谢良佐洛阳之尹焞蓝田之吕大临建阳之游酢蔡元定剑浦之罗从彦延平之李侗金溪之陆九渊闽县之黄干龙溪之陈淳清江之张洽卭州之魏了翁金华之何基王柏元容城之刘因国朝崇仁之吴与弼河东之薛瑄其道其功视程朱虽不及至其平生刻苦动依圣训视唐太宗所升汉晋诸儒匪直无愧而巳乞各令从祀于其乡学必欲有所分别则以侗从彦余并祀于郡学尤善
一各处文庙多损坏祀礼苟简乞令有司修整每四位共一龛每一龛共一几帘幙常垂门户常锁非朔望行香不得擅开
一国学之外礼乐罕行乞依国学乐舞之器与声容节奏之数刊为图说颁布各学选学舞生寄籍道观食以公田令其能者互相教习二丁之祭所在举行使穷乡下邑得覩礼乐之全命下所司知之
厘正从祀称号疏
正德元年兵部郎中何孟春言陛下纪元开治之初举幸学崇儒之典顾先圣称号未极尊崇诸贤从祀有当厘正者宜下所司详议
一孔子庙祀汉晋及隋或号先师或称先圣宣尼宣父不越公称至唐玄宗始谥为文宣王宋真宗加至圣元成宗加大成国初未有改也宋真宗常诏礼臣定议为帝李清臣曰周室称王陪臣不当为帝其事遂止夫孔子道配天地为万世帝王之师何疑于周陪臣而清臣徒以位言之必如所言公亦不可称矣或又曰周天子称王孔子周人而称王是即尊以天子矣不当再改称帝夫自秦汉以来天子称帝而分封其宗支臣下有功者为王葢以王卑帝尊迄今然也则所以帝孔子者又何必泥于周制哉况享祀八佾至我宪宗皇帝益之百代之下谁敢异议此追尊为帝之典重有望于今日也
一孔庙配享以前惟颜子一人东汉虽尝祀七十二弟子不出阙里唐开元追赠十哲及七十子爵号天下始并从祀按史记列传七十七人索隐曰家语亦七十七人史记有公伯寮秦冉邬单家语不载而别有琴牢陈亢悬丰当此三人之数然今世传家语止七十七人史记所有郑国申党颜何家语不载而载薛邦申绩又史记之所无杜佑通典载开元赠典自史记七十七人外增入蘧瑗林放申枨陈亢琴牢琴张六人宋祥符大观中去琴牢余并因之悬丰今家语作悬亶字子象礼记檀弓篇县子疑即其人而今祀典不及焉家语薛邦字子徒申绩字子周史记载郑国申党同字此则邦即国也绩即党也论语释文申枨郑康成云盖孔子弟子申绩史记云申棠今以棠为党以绩为续其为讹写无疑后汉王政云无申棠之欲是以枨为棠也索隐谓文翁图有申枨今图有党无枨是以党为枨也唐宋加封申党申枨俱列从祀二枨犹二琴也薛邦郑国姓氏颇远不祀薛邦而二申并祀不已渎乎乞补赠悬亶列诸从祀而削重祀者以改正数百年之缺典谬若公伯寮乃季孙之党非孔子弟子蘧伯玉孔子之所严事不当在弟子列宋儒尝辩其误臣亦谓不当祀夫弟子姓氏莫可信于家语执家语以定封祀复有前失哉
一儒先从祀孔庙起唐太宗以左丘明等二十二人代用其书垂于国冑故于太学祀之卜子夏圣门高弟此不暇论左丘明公羊高榖梁赤有传经之功非世儒可拟若高唐生而下一十八人其所述作不越掇辑训诂而已而俱在侑食盖当时所取者在是故汉有醇儒如董仲舒而不及焉子书公孙尼子汉志以为七十子之弟子隋志以为孔子弟子史记云乐记公孙尼子次撰李善文选注载沈约云乐记取公孙尼子马总意林引刘瓛曰缁衣公孙尼子所作其言可补六艺之文有功于圣经盖不啻公谷比而亲授业于孔子之门人唐宋封爵俱不及者失之不详考耳然视戴圣之徒相去远甚忽立言之人弗祀而祀诸传录训解其言之人事理不倒置乎董仲舒至我太祖始加封从祀英宗朝胡安国蔡沉真德秀吴澄之祀旅举焉则悬亶公孙尼子之封祀亦宜有行于