受细名文武显于功德灵厉表于闇蔽自顷礼
官协情谥不依本准谥为过宜谥曰缪事下太常时虽不从朝廷惮焉
（臣）等谨按此后世驳谥之始晋中兴书曰时赐谥多由封爵不考德行王导上疏曰臣闻大行受大名小行受小名则实称不诬而已
近代以来唯爵得谥武官牙门有爵必谥乡校常伯无爵悉不得谥甚失制谥之本今中兴肇建勋德兼备宜深体前训使行以谥彰岂可限以
有爵中宗纳焉自后公卿无爵而谥自导始也
通典东晋元帝太兴三年诏古者赐谥名实相称顷来有爵乃谥非圣贤本意通议之有司表云刘毅宜谥以申毅忠允匪躬赠右光禄大
夫仪同三司斯诚圣朝考绩以着勋之美事也按谥者行之迹号者功之表今毅功德并立而有号无谥于义失体窃以春秋之事求之谥主于
行而不系爵然汉魏相承爵非列侯则皆没其高行而不加之谥至使三事之贤臣不如野战之将士臣愿圣代举春秋之远制改近代之旧服
（臣）等谨按晋书刘毅传太康六年卒即赠仪同三司羽林左监王宫上疏曰中诏以毅忠允匪躬赠班台司斯诚圣朝考绩以着勋之
美事也臣谨按谥者行之迹号者功之表今毅功德并立而有号无谥于义失体云云奏寝不报则请谥刘毅乃太康六年毅卒之岁非太兴三
年也杜佑以王宫疏为有司表牵合太兴之诏为一事误矣
晋书礼志永和十一年彭城国为李太妃求谥博士曹耽之议夫妇行不必同不得以夫谥谥妇春秋妇人有谥甚多经无讥文知礼得谥
也胡讷云礼妇人生以夫爵死以夫谥春秋夫人有谥不复依礼耳安平献王李妃琅琊武王诸葛妃太傅东海王裴妃并无谥今宜率旧典王
彪之云妇人有谥礼坏故耳声子为谥服虔诸儒以为非杜预亦云礼妇人无谥春秋无讥之文所谓不待贬绝自明者也近世惟后乃有谥耳
（臣）等谨按通典载王彪之议云妇人无既从夫爵则己无实爵以从为称也以从为称则无谥可知春秋妇人有谥者周末礼坏耳故
服虔注声子之谥非礼也杜氏注惠公仲子亦云礼妇人无谥泰始以来藩国王妃无有谥者中兴敬后登阼乃追谥耳琅琊武王诸葛妃恭王
夏侯妃元帝犹抑蒸蒸之至情不追谥今彭城王妃不应谥其论视礼志稍详今并录之
通典东晋琅琊世子未周而卒大司农表琅琊世子降君一等宜谥哀愍太常贺循曰谥者所以表功行之目也故古者未居成人之年及
名位未备者皆不作谥也是以周灵王太子聪哲明智年过成童亡犹无谥春秋诸侯即位之年称子踰年称君称子而卒皆无谥名未成也未
成为君既无君谥时见称子复无子谥明俱未得也唯晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为谥诸国无例也及至汉代虽遵兹义
过于古礼然亦未有未踰年之君而立谥也殇冲二帝皆已踰年方立谥按哀冲太孙各以幼龄立谥不必依古然皆即位临官正名承重与诸
下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立谥之事也琅琊世子虽正体乎上生而全贵适可
明嫡统之义未足定为谥之证也
（臣）等谨按卫懿侯世子早死谥曰共伯事在春秋以前世子得谥不始于申生也循以为诸国无例失考矣
又孝武太元四年光禄勋王欣之表伏寻太康中郭奕谥曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同谥经诸哲王不易
之道也宜遵古典训范来裔徐邈议按郭奕谥景诏实不以犯帝谥而改也又惠帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公谥文君父同称名行不
殊谥何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也远稽周典嘉号通乎
上下近惟太康改谥非嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式王欣之所表抑实旧典宜如所陈诏可
又太常蔡司空谥议云博士曹耽之等议曰谟可谓善始令终者矣按谥法布德执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之
义以通高尚之事穆诚是美谥然蔡公德业既重又是先帝师傅居总录之任则是参贰宰相考行定名义存实录不可不详彪之答云按谥法
布德执义曰穆谓此名目殊为不轻泰始初张皇后大寍庾太后并谥曰穆魏司空陈泰王昶贺循皆名士也并谥曰穆此与蔡公名体相应中
朝复谥亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单谥自顷复谥者非大晋旧典必重复谥也葢是近来儒官相承近意耳皆顾命重勋或居分陜或
处阿衡蔡公存谦素之怀不当此任于今咏之所以不复谥欲令异于数公所以表冲虚述德美也又中朝及中兴曾居师傅及录台事者亦皆
不复谥山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉周光禄或曾师傅或曾总录并不复谥吾谓此谥洪美不应翻改按谥法条有限而应谥
者无限亦何得令名德必皆齐同远准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀顗周顗谥康羊佑荀勖同谥成此例甚众
不可悉载近朱伯高谥简时尚书符却已不应与和峤同谥蔡为太常据上论可同理甚有义遂便施行蔡家固当有此故事准例如此复无所
为疑唐六典注诸职事三品以上散官二品以上身亡者佐吏录行状申考功考功责厯任勘校下太常寺拟谥讫覆申考功于都堂集省内官
议定然