得於周公庙为之。闵公时，遂僭於庄公庙行之，亦犹因周公庙有八佾，季氏遂用之於私庭也。以其不追配，故直言庄公而不言庄宫，明用其礼物耳，不追配文王也。《春秋》书吉於庄公，讥其不当吉，又不当於庄也）。僖公八年秋七月。於太庙。用致夫人（，三年大祭之名。太庙，周公庙。致者，致新死之主於庙，而列之昭穆。夫人淫而与杀，不薨於寝，於礼不应致，故书之。杀，音试）。《左氏》曰，“而致哀姜焉，非礼也。凡夫人不薨於寝，不殡於庙，不赴於同，不於姑，则弗致也（寝，小寝也。同，同盟。将葬又不以殡过庙。据《经》，哀姜薨，葬之文则为殡庙，赴同、姑，今当以不薨於寝，不得致也）。”《公羊》曰“用者不宜用也，致者不宜致也（《梁传》二句同）。用致夫人，非礼也（赵氏曰，讥其非时之，又讥致夫人也）”孟献子曰，正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而，献子为之也（记鲁失礼所由也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。鲁以周公之故，得以正月日至之後郊天，亦以始祖后稷配之。献子欲尊其祖，以郊天之月对月之，非也。鲁之宗庙，犹以夏时之孟月尔。《明堂位》曰，季夏六月，以礼祀周公於太庙。疏曰，献子言十一月建子冬至既祭上帝，故建午夏至亦可祖，以两月日至相对，故欲祭祖庙与天相对也。故曰“七月日至，可以有事於祖”也。此言非也。凡大祭宜用首时，应於孟月。於夏家是四月，於周为六月，故《明堂位》云“季夏六月以礼祀周公於太庙”，是夏之孟月也。献子舍此义，欲以此二至相当，以天对祖，殊失礼意。《杂记》下。赵氏曰，，本以夏之孟月，至孟献子乃以夏之仲月为之。又曰，其年数或每年一行，或三年一行，未可知也）。孔子曰，我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何矣！鲁之郊，非礼也，周公其衰矣（《礼运》）。子曰：“自既灌而往者，吾不欲观之矣（朱子曰，成王以周公有大勋劳，赐鲁重祭，故得於周公之庙，以文王为所出之帝，而周公配之。然非礼矣。灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地以降神也。鲁之君臣，当此之时，诚意未散，犹有可观。自此以後，则浸以懈怠，而无足观矣。盖鲁祭非礼，孔子本不欲观，至此而失礼之中又失礼焉，故发此叹也）”。或问之说，子曰：“不知也。知其说者之於天下也，其如示诸斯乎。”指其掌（朱子曰，先王报本追远之意莫深於，非仁孝诚敬之至，不足以与此，非或人之所及也。而不王不之法，又鲁之所当讳者，故以不知答之。“示”与“视”同。指其掌，弟子记夫子言此而自指其掌，言其明且易也。盖知之说，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。圣人於此，岂真有所不知也哉？《论语 八佾》）。
问之说，朱子曰：之意最深长，如祖考与自家身心未相辽绝，祭祀之理亦自易理会。至如郊天祀地，犹有天地之显然者，不敢不尽其心。至祭其始祖，己自大段阔远，难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之，苟非察理之精微，诚意之极至，安能与於此哉。故知此则治天下不难也。又曰，程先生说是，其祖之所自出，并群庙之主皆祭之；，则止自始祖而下，合群庙之主皆祭之。所谓“”之说恐不然，故《论语集解》中止取赵伯循之说。问“之说，诸儒多作鲁跻僖公於闵公之上，昭穆不顺，故圣人不欲观之，如何？”曰：“，是於始祖之庙，推所自出之帝，设虚位以祀之，而以始祖配，即不曾序昭穆，故周帝喾，以后稷配之。王者有有，诸侯只有而无，此鲁所以为失礼也。”
杨氏曰，愚闻之师曰，郑氏以、皆为鲁礼，抑不知天子有有，诸侯有而无。成王赐周公以礼，盖亦於周公之庙尔。闵、僖二公窃之盛礼，以行吉祭致夫人。《春秋》常事不书，特书闵、僖二者，恶僭窃之始也。今乃据《春秋》书二以为鲁礼，可乎？又以、同为殷祭，抑不知者，合毁庙、未毁庙之主於太祖之庙而祭之，方谓之殷祭；者，其祖之所自出於始祖之庙，而以始祖配之，此祭不兼群庙之主，为其尊远不敢亵也。今乃谓为殷祭可乎？惟其以、皆为鲁礼，又以、同为殷祭，故後之言者，皆求之於一、一之中，而不求於其祖之所自出，混於，而遂至於不知有，遂使二千年来国家大典礼为所汨坏，是谁之过与？然义理在人心，终不可埋没。唐大历间，赵伯循作《春秋纂例》，独得其说於《大传》、《小记》、《祭法》之中，以破郑氏诸儒注疏之缪学，士大夫皆是之。然其说未明於上也。伏读《国朝会要》，元丰五年，神宗皇帝因论庙祭以为“者，本以审谛祖之所自出，故‘礼，不王不’，盖王者竭四海之有，以奉神明，力大可以及远，故於祖祢之外，又及其远祖，犹以为未足也，推而上之，及其祖之所自出。自秦、汉以来，谱牒不明，莫知其祖之所自出，其礼固可废也。”宰臣蔡确曰，诸儒议论纷纭，莫知之本意，圣训发明，非臣等所及。神宗皇帝圣学高明，当时儒臣有能推广上意，寻绎古典以成之，则二千年己废之礼，可复举行於後世。惜也！之说己明於上，而莫有