,差也。皇皇,美也。后帝,天也。《诗》颂僖公郊祭上天,配以后稷)。”君子曰礼,谓其后稷亲而先帝也(先称帝也)。《诗》曰:“问我诸姑,遂及伯姊。”君子曰,礼谓其姊亲而先姑也。《公羊传》曰:“大事者何?大也(详见前)。”“跻者何?升也。何言乎升僖公。”“讥逆祀也。其逆祀奈何?先祢而後祖也(升,谓西上。後祖者僖公以臣继闵公,犹子继父,故闵公桓文公亦犹祖也。自先君言之,隐、桓及闵、僖,各当为兄弟,顾有贵贱耳。自继代言之,有父子君臣之道,此恩义逆顺,各有所施也。《梁传》同。《国语 鲁语》夏父弗忌为宗,弗忌,鲁大夫。宗,宗伯。,将跻僖公,宗有司曰〈宗有司,宗官司事臣也〉:“自元王以及主癸莫若汤〈元王,契也。主癸,汤父也,〉自稷以及王季莫若文、武,商、周之也,未尝跻汤与文、武,为不逾也〈不使相逾〉”。杨氏曰:《春秋》书大事於太庙,谓大也。大与时不同。《国语》云“,将跻僖公”。《梁传》云“著尝曰,曰尝,皆指时言之,非也”)。”定公八年冬十月,从祀先公(从,顺也。先公,闵公、僖公也。将正二公之位次)。左氏曰,顺祀先公而祈焉(阳虎将作大事,欲顺祀以取媚)。《通典》:古者天子诸侯三年丧毕,皆先祖之神而飨之。以生有庆集之忄,死亦应备合食之礼。缘生以事死,因天道之成而设之飨,皆合先祖之神而飨之。虞夏先王崩,新王元年二年丧毕而。三年春特礻龠,夏特,秋特尝,冬特。四年春特礻龠,夏,秋尝,冬。每岁皆然,以终其代。(高堂隆云:“丧以奇年毕则亦常在奇年,偶年毕则亦常在偶年。”)殷先王崩,新王二年丧毕而。三年春特,夏特礻龠,秋特尝,冬特。四年春特,夏礻龠,秋尝,冬(岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春礻龠曰,又改为礻龠。按《郊特牲》“春秋尝”,则殷祭)。周制,天子诸侯三年丧毕,礻覃祭之後,乃於太祖,来年春於群庙(,毁庙未毁庙皆合升於太祖。,则不及亲庙。但文、武以下毁主,依昭穆於文武庙中祭之,王季以上於后稷庙祭之,知先後者,约《春秋》鲁僖公、定公、宣公皆八年而,以再殷祭推之)。尔後五年再殷祭一一(所以丧必有此者,为後再殷之祭本也。丧毕之,之本。明年之,之本。故从此後各自数,每至三年,则各为之,故得五年再殷祭。因以法五岁再闰,天道大成也),以夏,以秋(《诗 宫 传》云“诸侯再则不礻勺,秋则不尝,唯天子兼之”是也。崔灵恩云:“以夏者,以审谛昭穆,序列尊卑,夏时,阳在上,阴在下,尊卑有序,故大次第而祭之,故者谛也,弟也。以秋者,以合聚群生,其礼最大,必秋时万物成熟,大合而祭之,故者合也。)
右杨氏《祭礼》只分大、时为二,而不言四代之制,且不言祭之时,盖以经无明文,不敢臆说。而《通典》则备言之,盖《通典》取郑康成所注《礼记》为说。而康成又约《春秋》所书为说,大概皆臆说也。是以先儒多排之。然自郑注既行,而後之有国者多本之以定宗庙之祭矣,故具载《通典》所述,而列诸儒之论於左方。
赵氏曰,《王制》春礻勺夏,郑注以为夏时礼,《祭统注》谓夏殷礼。《祭义》春秋尝,注以为春者,夏殷礼。周以为殷祭,更名春祭曰祠。《郊特牲》又注曰当为礻龠。夫《礼记》诸篇,或孔门之末流弟子所撰,或是汉初诸儒私撰之,以求购金,皆约《春秋》为之。见《春秋》於庄公,遂以为时祭之名。见《春秋》惟两度书(闵二年五月吉於庄公,今之三月。僖八年七月於太庙,今之五月也),所以或谓之春祭,或谓之夏祭,各自著书,不相符会,理可见也。而郑元不达其意,故注《郊特牲》云“当为礻勺”《祭义》与《郊特牲》同。《祭统》及《王制》则云“此夏殷时礼也。”且《祭统》篇末云成王追念周公,赐之重祭,郊社、尝是也,何得云夏殷礼哉?《王制》“诸侯礻勺则不,则不尝,尝则不,则不礻龠。”撰此篇者,亦缘见《春秋》中唯有、、尝三祭,谓鲁唯行此三祭,故云耳。若信如郑注,诸侯每岁皆朝,即远国来往须历数时,何独废一时而已。又须往来常在道路,如何守国理民乎(郑注虞、夏之制,诸侯岁朝,废一时祭)?《公羊传》“五年而再殷祭”。《大宗伯注》曰“五年再殷宗,一一”。又云“、,俱殷祭。,则於太祖列群庙之主。,则於文、武庙各迎昭穆之主。”夫太庙之有祭,象生有族食之义,列昭穆,齿尊卑。今乃分昭穆各於一庙,有何理哉?若信有此理,五庙、七庙有虚主,《曾子问》篇中何得不该?盖儒者无以分别、之异,强生此义也。僖公三十三年,《左氏传》曰“、尝、於庙”。盖左氏见《春秋》经前後记祭,唯有此、尝、三种,以为祭名尽於此。但按经文,不识经意,所以云尔。又昭公十五年於武宫,二十五年於襄公,定公,八年於僖公,亦左氏见经书於庄公,以为诸庙合行之,故妄云於武宫、僖公、襄公,皆妄引文而祭耳。问者