也。然因是而疑日月诸神之本无，可乎？
三山林氏曰：“古之祭上帝与祭五帝之礼，以《经》推之，礼莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀从简，为报本反始，以稷配；明堂从备，为大享报成，以文王配。稷，王业所始，文王，王业所成，从其类也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故岁之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈於孟春，一也，左氏谓‘郊而後耕’，并言后稷是已；大雩於龙见，一也《诗 颂》所谓‘春夏祈於上帝’是已。岁之祭五帝者五：《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，盖言祀青帝之礼亦如之，祀赤帝之礼亦如之，不可详数，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所谓‘祀五帝亦如之’者，谓大臣之赞相、有司之备具，至其圭币，则五帝各有方色，未尝与上帝混而同也。《周礼》曰礼东方，礼南方，《月令》云四立迎气，故曰岁之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，则不在此矣。”又曰：“愚按：祀五帝礼物、乐章，大略当与郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之时；《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类，乃礼五帝之玉；《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之类，皆祀五帝之礼也。《大司乐》：‘乃奏黄锺，歌大吕，舞《门》，以祀天神。’郑注云：‘天神谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。’《通典》云：‘其配祭以五人帝，春以太，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少，冬以颛顼。其坛位，各於当方之郊。去国五十里内曰近郊。为兆位，於中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。其礼七献，毕献之後，天子舞当代之乐。’又按郑氏注‘掌次，祀五帝则张大次、小次，设重、重案’云：‘此所谓四时迎气，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》祀五帝，皆云四时迎气，亦当与《掌次》同，注又兼云‘总享明堂’，何邪？夫总享五帝於明堂，汉礼则有之，非周礼也。汉袭秦礼，郊祀及明堂皆祀五之帝，周礼安有此哉？郑注盖约汉礼以言周礼耳。《我将》之诗曰：‘我将我享，维羊维牛，维天其右之。’又曰：‘我其夙夜，畏天之威，于时保之。’《我将》之诗言天者再，天即帝也，帝即天也。观《我将》之诗，则知周人明堂祀天，非总享五帝明矣。”又详见《明堂篇》。
祀五人帝五人神礼（杨氏曰：“郑注五帝为五天帝，贾逵、马融、王肃等以五帝为五人帝，故为郑学者辩之云：享帝於郊，而风雨节，寒暑时。若是五人帝，何能使风雨寒暑得时？二说不同，当以郑氏之说为正。”又郑氏注《春官 宗伯》，谓礼五天帝，而以五人帝配食；谓如立春礼苍帝於东郊，而太句芒食焉，以其自外至者，无主不止，故四时别祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，郑注谓合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之说无所据。又郑注谓十二月听朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原郑注之意，盖以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太、其神句芒之类，故有是说，未知然否。）：
春，其帝太，其神句芒（此苍精之君，木官之臣，自古以来，著德立功者也。太宓戏氏。句芒，少氏之子，曰重，为木官。宓音密。戏作羲。疏曰：“按《异义 古尚书》说：‘元气广大，谓之天。’则，广大之意。以伏羲德能同天，故称‘’。以东方生养，元气盛大，西方收敛，元气便小，故东方之帝谓之太，西方之帝谓之少，‘其神句芒’者，谓自古以来，主德立功之臣，其祀以为神，是句芒者主木之官。木初生之时，句屈而有芒角，故云‘句芒’。言‘太句芒’者，以此二人生时，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之时，则祀此太、句芒。太在前，句芒在後，相去悬远，非是一时。太木主，句芒有主木之功，故取以相配也。云‘著德立功’者，著德谓太，立功谓句芒也。云‘太宓戏氏’者，以东方著德，则谓之太；德能执伏牺牲，谓之伏羲，即宓戏也。《律历志》云：‘太作网罟以佃渔，取牺牲，故天下号曰包牺氏’”又“季春天子乃荐鞠衣於先帝”，注云：“为将蚕求福祥之助也。鞠衣，黄桑之服；先帝，太之属。”疏曰：“礼，祭五帝则服大裘，今荐鞠衣，与桑同色，盖荐於神座。菊者，草名，花色黄，故季秋之月云‘菊有黄华’，是鞠衣黄也。与桑同色，又当桑生之时，故云‘黄桑之服’也。云‘先帝，太之属’者，以其言先不言上，故知非天，唯太之属。春唯祭太，云‘之属’者，以蚕功既大，非独祭太。故何允云，总祭五方之帝。其所祭之处，王权、贺、熊氏等并以为在明堂，以太祭在明堂故也。”）。夏，其帝炎帝，其神祝融（此赤精之君，火官之臣，自古以来，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，颛顼氏子，曰犁，为火官。疏曰：“《春秋说》云：‘炎帝号大庭氏，下为地皇