有下，而亲疏长幼之理，皆辨於此矣。古人论磬，尝谓有贵贱焉，有亲疏焉，有长幼焉。三者行，然後王道得；王道得，然後万物成，天下乐之。故在庙朝闻之，君臣莫不和敬；在闺门闻之，父子莫不和亲；在族党闻之，长幼莫不和顺。夫以一器之成而功化之敏如此，则磬之所尚，岂在夫石哉？存乎声而已。然击石拊石，堂上之乐也；百兽率舞，堂下之治也。堂上之乐足以兼堂下之治，堂下之乐不足以兼堂上之治。故昔王阜为重泉令，击磬而鸾舞，则夔之击磬而兽舞，岂无是理哉？唐天宝中，废泗滨磬而以华原石代之，卒致禄山之祸。元、白赋诗以讥之，诚有意於去郑存雅矣。自时而後，有取华阳响石为七县焉，岂亦得泗滨浮磬之遗乎？徐景安谓浮磬击有五音，以七音言之，非也（秦刻峄山以颂德曰：“刻此乐石，”盖峄山近泗水故也）。”
△玉磬 天球
陈氏《乐书》曰：“春秋之时，齐侯以玉磬赂晋师止兵，臧文仲以玉磬如齐告籴；《礼记 郊特牲》言诸侯宫县而击玉磬，《明堂位》言四代乐器而拊搏玉磬，则玉之於石，类也，玉磬则出乎其类矣。《书》言‘天球在东序’，《诗》言‘受小球大球’，盖物之美者莫如玉，而球又玉之美出於自然者也。先王乐天以保天下，因天球以为磬，以其为堂上首乐之器，其声清彻，有隆而无杀，众声所求而依之者也。《商颂》曰：‘依我磬声’，本诸此欤！《吕氏春秋》言‘尧命夔鸣球以象上帝玉磬之音’，《传》言‘金石有声，不考不鸣’，《礼》言‘玉之清越，以长乐也。’由是观之，鸣球之乐，虽出於所考，要之其声清越以长，无量於羽属鳞属之鸣也。梓人为┺ね，取羽属清扬而远闻者以为磬ね。故击其所县，而由是ね鸣。取鳞属以为┺，且其匪色必似鸣矣。然则谓之鸣球，非若瀛州青石之磬不击而自鸣也。其鸣也因夔而已。汉武帝建招仙灵阁於甘泉西，上有浮金轻玉之磬，非古制也，其武帝之侈心乎！晋贺循奏登歌之ね，采玉以造磬；隋苏夔妙达音律，造玉磬献於齐；唐制：宗庙殿庭用玉磬。则玉磬堂上之乐，登歌用焉。《书》言搏拊琴瑟以咏，而以鸣球为先，义可见矣（《通礼义纂》曰：“晋贺循修奏登歌之ね，采玉造小磬，宗庙殿用玉，郊丘用石，本去堂上乐以歌，故名歌钟、磬。唐制，设歌磬於坛上之西，歌钟於东，近南北向，至匏竹立於坛下。”）。《国语》曰：‘蒙ギ。’《汉》乐章曰：‘轩朱ギ磬’。盖ギ与球同而字异，其实一也（《治闻记》曰：“隋文帝开皇十四年，於翟泉获玉磬十四，垂之於庭，有二神人击之，其声绝妙。”《国史纂异》曰：“润州得十二玉磬以献，张率虔叩其一曰，晋某岁所造。”《开天传信记》曰：“太真妃最善击磬搏拊之音。明皇令采蓝田绿玉为磬，尚方造иね流苏之属，皆令钿珠翠珍怪之物杂饰之。又铸二金狮子以为趺。其他采绘缛丽，制作精妙，一时无比也。”由是观之，玉磬十二古之制也。益之为十四，後世倍七音之失也。至於饰以金珠珍怪，趺以金狮腾攫，其唐明皇之侈心乎！不为有道之主所取也）。”
△编磬 离磬{乔}
陈氏《乐书》曰：“磬之为器，昔人谓之乐石，立秋之音，夷则之气也。盖其用：编之则杂而小，离之则特而大。叔之离磬则专，ね之特磬非十二器之编磬也。古之为钟，以十有二声为之齐量，其为磬非有齐量也，因玉石自然，以十有二律为之数度而已。《尔雅》：‘大磬谓之{介}，徒鼓磬谓之{乔}。’《周官》：‘磬师掌教击磬，击编钟。’言编钟於磬师，则知有编磬矣。《尔雅》言大以见小，磬师言钟以见磬。大则特县，小则编县。《仪礼》：‘鼗倚於颂磬西。’则所谓者，其编磬之绳欤！《小胥》：‘凡县钟磬，半为堵，全为肆。’郑康成释之，谓编县之十六枚同在一ね谓之堵，钟磬各一堵谓之肆。《礼图》取其倍八音之数而因之，是不知钟磬特八音之二者尔，谓之取其数可乎？《典同》：‘凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。’则编钟、编磬不过十二尔，谓之十六可乎？尝读《汉书》，成帝时，於犍为水滨得石磬十六，未必非成帝之前工师附益四清而为之，非古制也。康成之说，得非因此而遂误欤？古有大架二十四枚同一иね，通十二律正倍之声，亦庶乎古也（郭璞曰：“{乔}音嚣，以玉饰之。”）。宋朝元丰中，施用李照编钟，阮逸编磬，仍下王朴乐二律，以写中和之声，可谓近古矣。然补注四声以足十六律，非先王之制也。”
△笙磬 颂磬（歌磬）
陈氏《乐书》：“《大射之仪》：‘乐之宿县於阼阶东，笙磬西面；西阶之西，颂磬东面。’盖应笙之磬谓之笙磬，应歌之磬谓之颂磬。笙磬位乎阼阶之东而面西，以笙出於东方，震音，象万物之生也。颂磬位乎西阶之西而面东，以颂出於歌声，而声出於面言之方也。《乡饮酒》之礼：‘笙入堂下，磬南，北面立。’《乡射》之礼：‘笙入，立於县中，西面。’盖笙磬在东而面西；颂磬在西而面东。笙入，立於县中之南而面北，故颂磬歌於西，是南乡北乡，以西方为上，所以贵人声也。笙磬吹於东，是以东方为下，所以贱匏竹