任道力行，每若不及，德大容物，沛然有馀。常自省小过差，必语人曰：我知之矣。公等察之，后此不复为矣。横渠常语人曰：吾弟德性这美，吾有所不如，其不自暇而勇于不屈，在孔门之列。宜与子夏后先，晚讲学而达。又曰：吾弟全器也。然语道而合，乃自今始。西山真氏曰：张子有言为天地，为心，为生民立极，为前圣继绝学，为万世开太平。又曰：此道自孟子复千馀岁，若天不欲此道复明，则不使今人有知者，即使人有知者，则必有复明之理，此皆先生以道自任之意。
【朱晦庵训蒙绝句】
人因形异种移根，不道其初同一源。直自源头明说下，尽将父母属乾坤。
【度正善性草藁】
《书悔庵所释西铭后》：程子尝谓韩退之《原道》之文，非其胸中识见之高，安能于千百载之下？辩别是非断然如此，然其言止及于治天下之道，而未及乎性命之蕴，其于本末犹有未备若张子之西铭则原道之祖宗也。自今观之，汉魏晋以来，溺于权谋功利之习，无有能言大学之道以觉当世者。独韩子于《原道》之篇，凌正心诚意以为说，是其所见固己超出乎诸儒之等夷矣然。其所以为言，则断自正心诚意以下，而不及夫所谓致知格物者，何哉？夫欲明大学之道而不自致，知格物以推之，岂惟天下国家之理有所未尽，反之，吾身亦将有所不察，此张子西铭之书所从以作也。欤先生尝谓正曰：乾阳坤阴，此天地之气塞乎两间，人物之所资以为体。乾健坤顺，此天地之志为气之帅，而人物之所得以为性。某初读西铭时便得此意，其后因补葺之，以释西铭云：先生之于西铭，因张子之意而推明之精粗、本末，无不曲尽，然此二语者，盖先生释西铭之纲领，而学者之所当知也。览者更自求之。嘉定六年三月戊辰，门人度正谨书。
【朱晦庵文集】
《答汪尚书》：伏蒙垂教以所不及，反覆再四，开发良多，此足以见间居味道所造日深。而又谦虚退托不自贤智，如此区区下怀，尤切欣幸，第顾浅陋，不足以当诱掖之勤，兹为愧惧尔。然窃思之，东西铭虽同出于一时之作，然其词义之所指，气象之所及，浅深广狭，迥然不同。是以程门专以西铭开示学者，而于东铭则未之尝言，盖学者诚于西铭之言，反复玩味而有以自得之，则心广理明意味自别。若东铭，则虽分别长傲，遂非之夫于毫厘之间。所以开警后学，亦不为不切，然意味有穷而于下学功夫，盖犹有未尽者，又安得与西铭彻上彻下，一以贯之之旨。同日而语兮。窃意先贤取舍之意，或出于此，不审高明以为如何？至于体用一源，显微无间之语，则近尝思之前此，看得大段卣莽。子细玩味，方知此序无一字无下落无一语无次序。
其曰：至微者理也，至著者象也。体用一原，显微无间，盖自理而言，则即体而用在其中所谓一原也。自象而言，则即显而微不能外，所谓无间也。其大理密察，有条不紊乃如此，若于此看得分明。则即西铭之书，而所谓一原无间之实，己了然心目之间矣。亦何俟于东铭而后足耶。若俟东铭而后足，则是体用显微，判然二物，必各为一书。然后可以发明之也。先生之意恐不如此，不审高明又以为如何？《太极图》西铭近因朋友商榷，尝窃私记其说，见此抄录，欲以请教未毕，而明仲之。仆来索书，不欲留之后便，当拜呈也。然顷以示伯恭渠，至今未能无疑，盖学者舍胡覆冒之久。一且遽欲分剖晓析而告语之，宜其不能入也。
又蒙语及前此妄论，平易蹉过之言称许甚过，尤切皇恐然窃观，来意似以为先有见处，乃能造夫平易，此则又似禅家之说，熹有所不能无疑也。圣门之教，下学上达自平易处，讲究讨论，积虑潜心，优柔餍饫，久而渐有得焉。则日见其高深远大，而不可穷矣。程夫子所谓“善学者求言，必自近易于近者，非知言者也，亦谓此尔。今日此事，非言语臆度所及，必先有见，然后有以造夫平易，则是欲先上达而后下学。譬之是犹先察秋毫，而后睹山岳先举万石，而后胜匹雏也。夫道固有非言语臆度，所及者，然非颜曾以上，几于化者不能与也今日为学用力之初正当学问思辩而力行之，乃可以变化气质，而入于道。顾乃先自禁切不学不思，以坐待其无故，忽然而有见无乃溺心于无用之地，玩岁忄曷日，而卒不见其成功乎。就使侥幸于恍惚之间，亦与天地人心叙秩命讨之实，了无交涉，其所自谓有得者，适足为自私自利之资而已。
此则释氏之祸横流，稽天而不可遏者，有志之士，所以隐优浩叹而欲火其书也。旧读明道行状，记其学行事业累数千言而卒，道其言不过力排释氏，以为必辟之，而后可以入道。后得《吕荥公家传》，则以为尝受学于二程，而所以推尊称美之辞甚盛，考其实，亦诚有以大过人者，然至其卒章而诵其言，则以为佛之道与圣人合，此其师生之间，分背矛盾，一南一北，不审台意平日于此。是非之际，何以处之，天之生物，使之一本，此是则彼非，此非则彼是，盖不容并立而两存也。愚昧无知，误蒙诱进，敢竭愚虑，庶几决疑，伏望恕其狂，易而终教之，幸甚幸甚。《答林择之》近见莆中西铭，解义其胡公说，莫是向来所说，吕氏别本否，谓之胡说固非，然恐亦不是吕说