心,儒者岂不能言之。而时方急于权势功利之近效,则殆将以吾说为迂也。迂固非知道者之所病,而道之不行,则亦维持王道者之所深忧也。故吾惟母曲其说以规利,母舍其道以徇人耳,晓然力辨义信权谋于毫厘之际,而假其制人之利,以婉吾说,而诱其入,则听之者不逆,而言之者亦不迂,议者乎何尤?荀卿子屡致意于霸王之辨,而继之曰:善择者制人。是固不可不择王而行之也。然王者之道,岂独为制人之具乎?噫!吾固知荀卿子之言,在战国之世不得不然也。夫严于卫圣人之道,而尊王以黜霸者,固儒者之责也?然狃于持其说之大,一切举近效可喜之事,植之封畛之外,而不屑言,则时君世主,急于图功者,且将曰:世务不可问之儒者,此固不知儒之罪,而亦儒者执论之过也。且儒者平日之所学问,之所讲明,不欲济世以求用则已。如其有意于济斯民也,扶持是君,而充扩是道也。又不幸而生于三代之后,而乃牢执其说,谓仁义之必无近效,王者之必不制人,优游不迫之治,必无斩艾惩创之利,彼无贪于吾之说,而吾略不假借于彼之所觊幸,亦戛戛乎难入矣!其于立言垂教之责则无负,而权以济道则未也。昔者孟子之书,盖判义利,分德力,严乎其不可犯矣,而时亦有所宽,而道之入也。有所假,而诱之听也;委曲其辞,而驯揉其心也。教之以为仁,而与之以无敌之名,假制挺挞秦楚之威,以勉其孝悌忠信之修,屈先王于好色好货不美之名,以开其与民同欲之意。孟子岂不知拔本塞源,一以正告之为得哉!抑亦因其资,而为之说也。吾观荀卿《王霸》一篇,反覆明白,而言之者不一再而止,何其确于《王霸》之辨也?及其以制人之说,而为善择者之功,则又未免震于御服求胜之事,又何驳于《王霸》之用也?呜呼!荀卿子之意则有在矣!战国之君,富疆是狃,权力是胜,非可遽然纳之于正,而其欲也。况道大则难从,效久则易厌,告之难从之道,而又迟其效,以滋其厌之心,无怪乎霸之不王也。吾宁严张厉之功,于和缓之中,驾命令加意之说,于君子长者之道,庶几霸者之闻吾说,且曰:制人显效也,王者美名也。吾不失吾所觊慕之显效,而又得古人之美名,何惮而不行之哉!虽未可以使之纯乎仁义之举,而主盟自好之诸候,有伐叛存亡之师,救民恤灾之政,王道之粗,犹见其一二也。嗟乎山之坚难穴也,有指之曰:彼有王,则人且穷其力而不厌;渊之深,难入也。有告之曰:彼有珠,则勇者跃而不顾。王道之易行非若穴山坠渊之难也,而霸者贪制人之功,尤甚于好珠玉之利,其能无择之之喜乎?盖尝三复荀卿之言,非徒以制人之说,而诱其入也。如曰义立而王,信立而霸。夫义固王者也,遇民之信,尧舜且不能废,信之立果不足以王乎?荀卿宁屈之名于霸,亦欲时君之为霸者,则不可舍吾先王之信,此因而正之也。权谋本霸者之用,则遽屏之以亡,此又危而谕之也。诱而入之,虽惮必从,因而正之,虽迷必复,危而谕之,虽昏必惧。荀卿之于王霸,盖别白于中者甚明,而剂量运用于其言者,莫不有深意存焉,未可一概论也。不然终篇断之曰:粹而王,驳而霸,汤文齐晋之用心,两言而定,而后世王霸之说,皆折衷于此。则荀卿之审于见,盖素矣,岂固欲以制人厚诬王道耶?不特此尔,卿尝言曰:道德之威成乎安疆。夫既谓之道德,则人自心悦,而诚服之,何假于威与疆哉?盖借威疆而信道德,是亦以制人,而诱其行王之意也。学者要当考战国之时,以即荀卿子之心。
  【迂斋论说】
  《君子责己待人如何论》:退之两句可谓曲尽,无复遗论矣。然只是并设两端,无所轻重。学者若实要下工夫,须当知古之君子,其待人轻以约者,正为其责己重以周也。盖待人之轻以约,生于责己之重以周耳。重之为言,以天下所至难之事望于己。周之为言,以吾身所己能之事为犹未备,盖人己对立于天下,详于己则不暇详于人。苟详于人,则必约于己者也。古之君子,其身之所自负荷者甚重,而所以自期待者甚远。有少不到,便若负千有过恶;有无限好处,却一似全然欠阙。朝儆夕惕,渊临水履,反观内照,惟恐蹈于小人之归。人之善不善,于我乎何预?尚何暇移所以点检吾身者,而点检他人哉?凡人之精于点检它人者,只为许多工夫,用在它人身上,自己既不用工,自然有暇去窥人过失。故责己愈重,则待人愈轻;责己愈周,而待人愈约,盖精神全用工在自己上,更不暇照管它人。人与己不两立,此重则彼轻,己详则彼不得不略。后之君子反此,待己廉所以责人详。下一句从上一句生成汤与人不求备,检身若不及,上一句从下一句生古之君子,惟其责己重以周,所以待人轻以约,成汤之与人不求备耶?其检身若不及也。检身方且不及,责人何暇求备乎?存南
  【翁谬余集】
  《阅人斋记》:十月作王德符扁《读书寓舍》曰:阅人齐天地亦传舍尔,奚独传舍哉!传舍阅人耶?人阅传舍耶?如欲知之,问诸传舍《陈靖集?上太宗聚人议》:臣伏以天生民,为国之本,地生百谷;为民之财,国非民罔兴。民非财罔聚,故书有本固邦宁之旨,《易》有聚人曰财之文。考斯格言,诚为要道,夫先王之聚民也,岂能耕与之食,